ಒಮ್ಮೆ, ಅಸುರಾಧಿಪತಿ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿ, ಮಹಾಸಮುದ್ರವು ಬುಬ್ಬುಳೆಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ, ತಾನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಅನೇಕ ಅಸುರ ನಾಯಕರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆ ಅಸುರರು ಸರ್ವಜ್ಞರು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ರಾಗ-ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರು, ಸ್ವಪ್ರಾಪ್ತಿಯಂತೆ ಒಂದೇ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದವರು ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರು ಆಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಹೆಸರುಗಳು ಭೀಮ, ಭಾಸ ಮತ್ತು ದುರುಟ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು; ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಂಡು, ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ನಿರತರಾಗಿದ್ದರು. ಆ ಅಸುರರು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದು, ಆಕಾಶವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಆವರಿಸಿ, ಮಳೆಗಾಲದ ಮೋಡಗಳಂತೆ ಗರ್ಜಿಸಿ, ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಗುಡುಗಿದರು. ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅವರು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರು; ವಿವೇಕದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರಿಂದ, ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಅವರು ಬಲಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರಲ್ಲಿ "ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂಬ ಆಂತರಿಕ ವೃತ್ತಿ ಉದಯವಾದಾಗ, ತಕ್ಷಣ "ನಾನು ಯಾರು?" ಎಂಬ ವಿಚಾರದಿಂದ ಅದನ್ನು ಸುಳ್ಳೆಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಸತ್ಯವಾದ ದೇಹ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮಾತ್ರವೇ "ನಾನು ಯಾರು?" ಎಂದು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ವಿಚಾರದಿಂದ ಭಯಾದಿಗಳು ಅವರಿಗೆ ಉದಯಿಸದವು. ಈ ಅಸತ್ಯ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; "ನಾನು" ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಅವರು ಅಸುರರಾಗಿದ್ದರು. ಆಮೇಲೆ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ನಡೆದು, ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾ, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಅಸಕ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗೆಯೇ, ಇತರರು ಅವರನ್ನು ಕೊಂದರೂ ಸಹ, ಅವರು ಕರ್ತೃತ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ವಾಸನೆಗಳ ಬಲೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು; ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಯುದ್ಧವನ್ನು ಭಗವಂತನ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಮಾಡಿ, ವಿರಕ್ತಿಯಿಂದ, ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ಸಮದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹಮ್ಮಿಕೊಂಡು, ಸದಾ ಸಮಚಿತ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೇವಸೈನ್ಯವನ್ನು ಆ ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹೊಗೆಯುತಿದ್ದ ಅಸುರರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶಮಾಡಿದರು, ಹೇಗೆ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಭೋಗಿಗಳು ನಾಶಮಾಡುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಆ ಭಯಾನಕ ಅಸುರರಿಂದ ದೇವಸೈನ್ಯ ಹತಹತಾಗಿ, ಗಂಗೆಯು ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ವೇಗವಾಗಿ ಹರಿಯುವಂತೆ, ಪಲಾಯನಗೊಳ್ಳಿತು. ಆ ದೇವತೆಗಳು ಕ್ಷೀರಸಾಗರದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದರು, ಹೇಗೆ ಮೋಡಗಳ ಗುಚ್ಚವು ಗಾಳಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪರ್ವತವನ್ನು ಶರಣಾಗೊಳ್ಳುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಅಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣುವು ಆ ಭಯಭೀತ ದೇವಗಂಗೆಯನ್ನು, ನಾಗಗಳಿಂದ ಹಿಂಬಾಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾಳೆ, ಹೀರೋನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುವಂತೆ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದನು. ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಆ ದೇವಗಂಗೆ, ಭಗವಂತನು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಉದಯಿಸುವವರೆಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾಳೆ. ನಂತರ, ಶೌರಿ ಮತ್ತು ಶಂಬರರ ನಡುವೆ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧವಾಯಿತು; ಅದು ಪ್ರಪಂಚದ ಅನಕಾಲಿಕ ಅಂತ್ಯದಂತೆ, ಪರ್ವತಗಳೂ ಕುಲಗಳೂ ಅಲ್ಲಾಡಿದವು. ಆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಶಂಬರನು ತನ್ನ ಸೇನೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಸೋಲಿಸಿ, ವಿಷ್ಣುನಗರಿಗೆ ಹೋಗಿ ಬಿದ್ದನು. ಆ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಭಯಪಟ್ಟು ಓಡಿಹೋದವರಿಗೆ ವಿಷ್ಣುವೇ ಸಮಾಧಾನ ನೀಡಿದನು, ಹೇಗೆ ಗಾಳಿಯಿಂದ ದೀಪಗಳು ನಂದಿತವಾಗುತ್ತವೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಅವರು ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವರ ಗತಿಯು ದೀಪಗಳು ನಂದಿದಂತೆ ಶಾಂತಿಯಾಯಿತು. ಹೀಗಾಗಿ, ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಬಂಧನದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ; ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದು ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ವಿವೇಕದಿಂದ ವಾಸನೆರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಶೀಘ್ರ ಸಾಧಿಸು. ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶನದಿಂದ ವಾಸನೆಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ; ವಾಸನೆಗಳು ಕರಗಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ದೀಪದಂತೆ ಶಾಂತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಇಲ್ಲ; ಏನು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ. ಕಲ್ಪನೆಯೂ ನಿಜವಲ್ಲ; ಇದು ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನ. "ವಾಸನೆ" ಮತ್ತು "ಮನಸ್ಸು" ಎಂಬ ಪದಗಳು ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದವು; ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶನದಿಂದ ಎರಡೂ ಕರಗುವ ಸ್ಥಳವೇ ಪರಮಪದವಾಗಿದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆತ್ಮವೇ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಯಾರನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಕು? ನಿಜವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ—ಇದು ಯಥಾರ್ಥದೃಷ್ಟಿ. ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು, ಕುಂಭ, ಬಟ್ಟೆ ಮುಂತಾದ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳಿದಂತೆ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶೀಘ್ರವೇ ಶಾಂತಿಗೊಳಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ರೂಪಗಳು ಸುಳ್ಳಾದ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ. ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸು ಹಾರ ಅಥವಾ ಸರ್ಪ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುವ ಮರದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಆ ಭಯಾನಕ-ಪ್ರಭಾಮಯ ಮರದ ತತ್ತ್ವವು ನಿನ್ನಲ್ಲಿರಲಿ; ಹಾರ ಅಥವಾ ಸರ್ಪದ ತತ್ತ್ವವು ನಿನ್ನಲ್ಲಿರಬಾರದು. ರಾಮಾ, ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ನನ್ನ ತಂದೆ, ಕಮಲಜನನ, ನನಗೆ ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದ್ದನು; ಇಂದು ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿನಗೆ, ಪರಮಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ಹಗ್ಗ-ಸರ್ಪದ ತರ್ಕವು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಂಧಿಸದಿರಲಿ; ಬರಿದಾದ ಕೋಲು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವ ತತ್ತ್ವವನ್ನೇ ಸದಾ ನಿನ್ನದು ಮಾಡಿಕೋ, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಈ ಸಂಸಾರಮಾರ್ಗವು ನಿರಂತರವಾದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಅದು ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದು ನಿರಂತರ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉತ್ಕಟಗೊಂಡು, ವಿಷಯಗಳೆಡೆಗೆ ಹರಿಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಜಯಿಸಿರುವರೋ, ಅವರು ಸದಾ ವಿಜಯಿಗಳೂ ಧರ್ಮಾತ್ಮರೂ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಸಂಸಾರವು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಅದಕ್ಕೆ ಒಂದೇ ಉಪಾಯ—ತಮಗೆ ತಾವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು. ಈಗ ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಕೇಳು, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸು: ಬಂಧನವೆಂದರೆ ಭೋಗದಾಸೆ ಮಾತ್ರ; ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದೇ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಬೇರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಚರ್ಚೆಗೆ ಅವಶ್ಯಕತೆ ಇಲ್ಲ; ಇದನ್ನೇ ಕೇಳು: ಯಾವುದು ನಿನಗೆ ಆನಂದಕರವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ವಿಷ ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸು. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು ವಿಷದಂತಹ ಭೋಗಗಳು; ಅವುಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಅವು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರೆ ದುಃಖವೇ ಬರುತ್ತದೆ. ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ದೋಷಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಮುಳ್ಳಿನ ಬೀಜ ಬಿತ್ತಿದ ಮಣ್ಣು ಮುಳ್ಳುಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವುದೋ ಹಾಗೆ. ವಿಷಯಾಸಕ್ತಿಯ ಬೀಜವಿಲ್ಲದ, ಚಿಂತಾರಹಿತವಾದ ಮನಸ್ಸು, ರಾಗ-ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ಕ್ರಮೇಣ ಪರಮ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪುಣ್ಯವಾಸನೆಗಳ ಬೀಜದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಬುದ್ಧಿ ಸದಾ ಉತ್ತಮ ಗುಣಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಸಸ್ಯಮಯ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ಬೆಳೆ ಬೆಳೆಯುವುದೋ ಹಾಗೆ.