ಹೇ ರಾಘವ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತಪಡಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಭೋಗಗಳ ರೋಗಗಳು ಅವನಿಗೆ இனிமೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಸಿವಿನಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ವಿಷಮಿಶ್ರಿತ ಆಹಾರವನ್ನು ರುಚಿಯಾಗಿಯೇ ಅನುಭವಿಸದಂತೆ, ಅಹಂಕಾರ ಶಮನವಾದವನು ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನೂ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಉಳಿಯದಾಗಲೇ, ನಿಜವಾದ ಕ್ಷೇಮ ಅವನಿಗೆ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂಧಕಾರ ದೂರವಾದ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೆನನ್ನು ಹುಡುಕಬಹುದು? ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಘವ, ಕೇವಲ ಅಹಂಕಾರದ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪ್ರayat್ನದಿಂದಲೇ, ಒಬ್ಬನು ಸಂಸಾರದ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. "ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಏನೂ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ, ನಾನಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು" ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢಪಡಿಸಿ, ಮಹಾತ್ಮನು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಕೇಳು, ಶಂಭರ ಎಂಬ ಪರ್ವತಪ್ರಾಯ ನಗರದಲ್ಲಿ ದಮ ಮತ್ತು ಇತರರು ಹೋದ ನಂತರ ಏನೆನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಶರದ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳೆಲ್ಲಾ ವಿಕಸಿತವಾಗಿದಾಗ ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗುವಂತೆ, ಶಂಭರನ ಸೇನೆ ನಾಶವಾದ ಮೇಲೆ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಮವೂ ಹಾಳಾಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ಸಂಹಾರವೇ ಆವರಿಸಿತು. ದೇವತೆಗಳ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಸೇನೆಗೆ ಸೋಲು ಕಂಡ ಆ ದೈತ್ಯನು, ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆದ ಮೇಲೆ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಬೇಕೆಂಬ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಚಿಂತನೆಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. "ನಾನು ನನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ದಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದೈತ್ಯರನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಈ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದ್ದೆ," ಎಂದು ಆತನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಿದನು. ಈಗ ನಾನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿ, ವಿವೇಕವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದೆ, ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಆತನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಈ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಶಂಭರನು ಸಮುದ್ರವು ಬುಗುಳಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ದೈತ್ಯ ನಾಯಕರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವರು ಸರ್ವಜ್ಞರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ, ಕಾಮ-ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರೂ, ಸಾಧನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಏಕಚೇತನರಾಗಿದ್ದವರು, ಉನ್ನತ ಮನಸ್ಸಿನವರೂ ಆಗಿದ್ದರು. ಭೀಮ, ಭಾಸ, ದ್ರುಟ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವರು, ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಂಡು, ಶುದ್ಧೀಕರಣದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಆ ದೈತ್ಯರು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದು, ಆಕಾಶವನ್ನು ಆವರಿಸಿ, ಮಳೆಯ ಕಾಲದ ಮೇಘಗಳಂತೆ ಘರ್ಜಿಸಿ, ಗರ್ಜಿಸಿದರು. ಅವರು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಯುದ್ಧಮಾಡಿದರು; ವಿವೇಕದಿಂದ, ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಲಿಲ್ಲ. "ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂಬ ಅಭಿಮಾನ ಉದಯವಾದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, "ನಾನು ಯಾರು?" ಎಂಬ ವಿಚಾರದಿಂದ ಅದನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಸತ್ಯವಾದ ದೇಹ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಾಗ, "ಈ ನಾನು ಯಾರು?" ಎಂಬ ವಿಚಾರದಿಂದ, ಭಯ ಇತ್ಯಾದಿ ಅವರಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅಸತ್ಯ ದೇಹವಿಲ್ಲ; ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮಾತ್ರವಿದೆ. "ನಾನು" ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿದು, ಅವರು ಅಸುರರಾಗಿದರು. ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮರಣದಿಂದ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ನಡೆದು, ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಇತರರಿಂದ ಹತ್ಯೆಯಾಗುವಾಗಲೂ, ಕರ್ತೃತ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದೆ, ಕರ್ಮಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಿ, ಕರ್ತೃತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿ, ಕಾಮ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಸಮದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವರಾಗಿ ಇದ್ದರು. ಆ ದೈತ್ಯರ ಭೀಕರ ಸೇನೆ ದೇವತೆಗಳ ದಿವ್ಯಸೈನ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿತು, ದಹಿಸಿದಂತೆಯೂ, ಗಾಯಗೊಳಿಸಿದಂತೆಯೂ, ಸುಡುವಂತೆಯೂ ಮಾಡಿತು. ಇದು ಭೋಗಿಗಳು ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವಂತೆ. ಆ ಭೀಕರ ದೈತ್ಯರಿಂದ ಪೀಡಿತವಾದ ದೇವತೆಗಳ ಸೇನೆ, ಹಿಮಾಲಯದಿಂದ ಹರಿಯುವ ಗಂಗೆಯಂತೆ, ಭಯದಿಂದ ಓಡಿಹೋದರು. ಅವರು ಪಾರಿಜಾತದ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುವ ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿದರು; ಹೇಗೆ ಮೋಡಗಳ ಹಾರವು ಗಾಳಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪರ್ವತವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವುದೋ ಹಾಗೆ. ವಿಷ್ಣುವು, ನಾಗಗಳಿಂದ ಹಿಂಸಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೇವನದಿಯನ್ನು, ತನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಗೊಳಿಸುವ ಶೂರನಂತೆ, ಧೈರ್ಯ ತುಂಬಿದನು. ಮಿಲ್ಕಿ ಓಷನ್ನ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಆ ದೇವನದಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಳು, ಭಗವಂತನು ಶತ್ರುವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಎದ್ದು ಬರುವವರೆಗೆ. ನಂತರ ಶೌರಿ ಮತ್ತು ಶಂಭರರ ನಡುವೆ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧವಾಯಿತು; ಅದು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಹೋಲುವಂತೆ, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ವಂಶಗಳು ಉಲ್ಟಾದವು. ಆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ದೈತ್ಯನು ತನ್ನ ಸೇನೆ ಮತ್ತು ವಾಹನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು; ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಹೊಡೆದ ಶಂಭರನು ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಗರಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಆ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಭಯಗೊಂಡು ಓಡಿದವರು, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೀಪಗಳಂತೆ, ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದ ಸಮಾಧಾನಗೊಂಡರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಾಗ, ಅವರ ಗತಿಯು ಆರಿಹೋದ ದೀಪಗಳಂತಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತವಾದ ಮನಸ್ಸು ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ; ವಾಸನೆಗಳಿಲ್ಲದಾಗ ಅದು ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇ ರಾಮಾ, ವಿವೇಕದಿಂದ ವಾಸನೆಗಳಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಸಾಧಿಸು. ಸತ್ಯದ ಯಥಾರ್ಥದ ಅರಿವಿನಿಂದ ವಾಸನೆಗಳು ಕರಗುತ್ತವೆ; ವಾಸನೆಗಳು ಕರಗಿದಾಗ ಮನಸ್ಸು ದೀಪದಂತೆ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಕಾಣುವುದೆಲ್ಲವೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ. ಕಲ್ಪನೆಯೂ ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇದು ಸರಿಯಾದ ಅರಿವು. "ವಾಸನೆ" ಮತ್ತು "ಮನಸ್ಸು" ಎಂಬ ಪದಗಳು ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪದಗಳಷ್ಟೆ; ಸತ್ಯದ ದರ್ಶನದಿಂದ ಎರಡೂ ಕರಗಿದಾಗ, ಅದು ಪರಮಪದ. ಈ ಜಗತ್ತೆಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮವಷ್ಟೆ; ಯಾರು ಏನನ್ನು, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದು? ನಿಜವಾಗಿ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ—ಇದು ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನ. ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಭಾಣ, ವಸ್ತ್ರ ಇತ್ಯಾದಿ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದು ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಶಾಂತಿಗೊಳಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ರೂಪಗಳು ಸುಳ್ಳು, ಉದಯವಾದ ಭ್ರಾಂತಿವಾತವಾಗಿ. ಹೆಸರಿನ ಹಾರ ಅಥವಾ ಸರ್ಪದ ರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಭಯಾನಕ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮರದ ರೂಪವನ್ನೂ ಅದು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಹೇ ರಾಘವ, ಭಯಾನಕ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಮರದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ದೃಢಪಡಿಸು; ಹಾರದ ಅಥವಾ ಸರ್ಪದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಡ. ರಾಮಾ, ಇದನ್ನು ಹಿಂದೆ ನನ್ನ ತಂದೆ, ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವರು, ನನಗೆ ಹೇಳಿದ್ದರು; ಇಂದು ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿನ್ನಂತೆ ಪರಮ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ.