ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿರುವ ಬಹುಪಾಲು ಜನರು “ನಾನು ಈ ದೇಹ” ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರದ ತಪ್ಪಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಮಹಾತ್ಮರು ಮಾತ್ರ “ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ” ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಅಹಂಕಾರ ಮೂರು ವಿಧವಾಗಿದೆ—ಮೊದಲ ಎರಡು ವಿಧಗಳು ಲೋಕಾತೀತವಾಗಿದ್ದು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ ಹಾನಿಕರವಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮೂರನೆಯದು ಲೋಕಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿದ್ದು ದುಃಖವನ್ನು ತಂದೊಡ್ಡುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಈ ಕಠಿಣವಾದ ಅಹಂಕಾರದ ಬಂಧನದಿಂದಲೇ ಬಂಧನದ ಸರಪಳಿಗಳು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುವವರು ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಮೂರನೆಯ ಲೋಕಿಕ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಏನು ಲಾಭವಾಗುತ್ತದೆ? ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟರೆ, ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಈ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿದಷ್ಟು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಿದ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಯೋಚಿಸಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ನಿರ್ದೋಷಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾದರೂ ಕೂಡ, ಅವನು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಕಠಿಣವಾದ ಲೋಕಿಕ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪರಮಾನಂದ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ದೇಹ, ರೋಗ ಮತ್ತು ಪಾಪದಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತ ದುಷ್ಟ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿನುದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೇ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಸ್ಥೂಲವಾದ ಲೋಕಿಕ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟವನು, ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಕುಸಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಯಾರ ಅಹಂಭಾವ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ಭೋಗಗಳ ರೋಗಗಳು ರುಚಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇವು ವಿಷಭರಿತ ಆಹಾರ ತೃಪ್ತನಾದವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಆಕರ್ಷಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಉಳಿಯದಾಗ, ಅವನ ಮುಂದಿನ ಕಲ್ಯಾಣ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಂಧಕಾರ ದೂರವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೇನು ಹುಡುಕಬಲ್ಲದು? ರಾಘವ, ಅಹಂಕಾರದ ಹಂಬಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸ್ವಯಂಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. “ನಾನು ಇಲ್ಲ; ಏನೂ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ; ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ನಾನು” ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಳಿಸಿದ ಮಹಾತ್ಮನು ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈಗ ಶಮ್ಬರ ಎಂಬ ಪರ್ವತಪ್ರಾಯ ನಗರದಲ್ಲಿ ದಮ ಮತ್ತು ಇತರರು ಹೊರಟ ಬಳಿಕ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಶರದೃತುವಿನಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ವಿಕಸಿತ ಆಕಾಶವನ್ನು ಖಾಲಿಯಾಗಿಸುವಂತೆ, ಶಮ್ಬರನ ಸೇನೆಯು ನಾಶವಾದಾಗ ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ವಿನಾಶ ವ್ಯಾಪಿಸಿತು. ದೇವತೆಗಳ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸೇನೆ ಸೋತ ಶಮ್ಬರ ಎಂಬ ದೈತ್ಯನು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಿರ್ಗತಿಕನಾಗಿ ಉಳಿದು, ಮತ್ತೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಚಿಂತನೆಗೆ ತೊಡಗಿದನು. “ದಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದೈತ್ಯರನ್ನು ನಾನು ನನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೆನು, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ನಾನೇ ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದೆನು; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಈ ಅಂತರಂಗದ ಅಹಂಕಾರವು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ” ಎಂದು ಅವನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು. ಈಗ ನಾನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿ, ವಿವೇಕವನ್ನು ತುಂಬುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಭ್ರಾಂತಿ ತೊರೆದು, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಶಮ್ಬರನು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಶಮ್ಬರನು ತನ್ನ ಮಾಯೆಯಿಂದ ಭೀಮ, ಭಾಸ ಮತ್ತು ದ್ರುಟ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳನ್ನಿಟ್ಟ ಮಹಾದೈತ್ಯರನ್ನು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಬುಬ್ಬುಳೆಗಳಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವರು ಸರ್ವಜ್ಞರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದು, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರು, ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಂತೆ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವವರು, ಮಹಾತ್ಮರು. ಇವರಿಗೆ ಸಕಲ ಜ್ಞಾನವೂ ತಿಳಿದಿತ್ತು, ಅವರು ಲೋಕವನ್ನು ಕೇವಲ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಕಂಡು, ಶುದ್ಧಿಕರಣದ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರು. ಆ ದೈತ್ಯರು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದು ಆಕಾಶವನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದರು; ಮಳೆಗಾಲದ ಮೋಡಗಳಂತೆ ಘರ್ಜಿಸಿದರು. ಅವರು ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರು; ಆದರೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರಲ್ಲಿ “ಇದು ನನ್ನದು” ಎಂಬ ಭಾವ ಉದಯವಾದಾಗಲೆಲ್ಲ “ನಾನು ಯಾರು?” ಎಂಬ ವಿಚಾರದಿಂದ ಅದನ್ನು ಮಿಥ್ಯೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಿಟ್ಟರು. ಅಸತ್ಯ ದೇಹ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದು “ನಾನು ಯಾರು?” ಎಂಬ ವಿಚಾರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಭಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾವನೆಗಳು ಅವರಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಲಿಲ್ಲ. ಈ ಅಸತ್ಯ ದೇಹವಿಲ್ಲ; ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. “ಇಂತಹ ‘ನಾನು’ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ಅವರು ಅಸುರರಾದರು. ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣದ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತ, ವರ್ತಮಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರಂತೆ ನಡೆದುಕೊಂಡರು. ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಅಸಕ್ತವಾಗಿತ್ತು; ಇತರ ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದವರಿಂದ ಹತ್ಯೆಯಾಗಿದರೂ, ವಾಸನಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು; ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಕರ್ತೃತ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರು. ಅವರು ಪ್ರಭುವಿನ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರು; ಕಾಮ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ಸದಾ ಸಮದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆ ದೈವಿಕ ದೇವಸೇನೆ ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹೊತ್ತಿದ್ದ ಅಸುರರಿಂದ ನಾಶಗೊಂಡು, ಸುಟ್ಟು, ಗಾಯಗೊಂಡು, ಭಸ್ಮವಾಗಿತ್ತು; ಹೇಗೆ ಆಂತರಿಕ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಭೋಗಿಗಳು ನಾಶಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಾರೋ ಹಾಗೆ. ಅಸುರರ ಆ ಕ್ರೂರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಸೇನೆ ಹಿಮಾಲಯಗಳಿಂದ ಹರಿದುಬರುವ ಗಂಗೆಯಂತೆ ಓಡಿ ಹೋದರು. ಆ ದಿವ್ಯ ಸೇನೆ ಪಾರಿಜಾತದ ಹಾಸಿನಂತೆ ಕ್ಷೀರಸಾಗರದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದರು. ವಿಷ್ಣುವು ಆ ದೇವನದಿಯನ್ನು, ನಾಗರಗಳಿಂದ ಹಿಂಬಾಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಭಯಭೀತಳಾದ ಆ ನದಿಯನ್ನು, ವೀರನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುವಂತೆ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದನು. ಅನಂತರ ಆ ದೇವನದಿ ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡು, ಶ್ರೀಮಂತನು ಶತ್ರುವನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಹೊರಡುವ ತನಕ ನಿರೀಕ್ಷೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ನಂತರ ಶೌರಿ ಮತ್ತು ಶಮ್ಬರ ನಡುವೆ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧವಾಯಿತು; ಅದು ಪ್ರಳಯದಂತೆ ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ವಂಶಗಳು ನಾಶವಾಗುವಂತಹುದಾಗಿತ್ತು. ಆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಶಮ್ಬರನು ತನ್ನ ಸೇನೆ ಮತ್ತು ವಾಹನಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾರಾಯಣನಿಂದ ಸೋಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಗರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಬಿದ್ದನು. ಆ ಭಯಾನಕ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಭೀತಿಯಿಂದ ಓಡಿಹೋದವರು ವಿಷ್ಣುವಿನಿಂದ ಸಮಾಧಾನಗೊಂಡರು; ಗಾಳಿಯಿಂದ ಆರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ದೀಪಗಳಂತೆ ಶಾಂತಿಯಾದರು. ತಮ್ಮ ವಾಸನೆಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಅವರು, ಆರಿಹೋದ ದೀಪಗಳಂತೆಯೇ ತಮ್ಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದರು.