ರಾಘವ, ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು? ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ ಉಳಿಯುವುದೇನು? ಎಂದು ಯೋಗವಾಶಿಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದ್ದಿತು. ಆಗ ಶ್ರೀವಾಷಿಷ್ಠರು ಹೇಳಿದರು: ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮೂರು ವಿಧದ ಅಹಂಕಾರಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿವೆ, ಮತ್ತೊಂದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದದು. ನಿನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಮೊದಲನೆಯದು: "ನಾನು ಈ ಸಮಸ್ತ ವಿಶ್ವವೇ, ನಾನು ಪರಮಾತ್ಮನು, ಅವಿನಾಶಿಯು, ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂಬ ಬೋಧನೆ — ಇದು ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತವಾದದ್ದು. ಇದು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಹಾಯಕ. ಜೀವಂತದಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತರಾದವರಲ್ಲಿ ಇದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ "ಅಹಂಕಾರ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಕೇವಲ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಉಪಯೋಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ನಿಜವಾದ ಅಹಂಕಾರವಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯದು: "ನಾನು ಎಲ್ಲದಿಂದಲೂ ವಿಭಿನ್ನನು, ಕೂದಲಿನ ಶತಭಾಗಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮನು" ಎಂಬ ಬೋಧನೆ. ಇದೂ ಪರಮವಾದ ಎರಡನೆಯ ಅಹಂಕಾರ. ಇದೂ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣ, ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ಜೀವಂತದಲ್ಲೇ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ಇದು ಇರುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೂ "ಅಹಂಕಾರ" ಎಂಬ ಹೆಸರು ಕಲ್ಪಿತವಷ್ಟೇ, ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಲ್ಲ. ಮೂರನೆಯದು: "ನಾನು ಕೈ, ಕಾಲು ಮುಂತಾದ ದೇಹಾಂಗಗಳೇ" ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯ. ಈ ಮೂರನೆಯ ಅಹಂಕಾರ ಲೋಕಸಂಬಂಧಿ, ಅಲ್ಪವಾದದು. ಇದು ಹಾನಿಕಾರಕವಾದ ಅಹಂಕಾರ; ಇತರರ ಶತ್ರುವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಬಾಧಿತನಾದ ಪ್ರಾಣಿಯು ಪುನಃ ಉತ್ತಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದುಷ್ಟ ಅಹಂಕಾರವು ಅನೇಕ ವಿಧವಾದ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಕೊಡುವ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಶತ್ರು; ಜಗತ್ತಿನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿ, ಸಂಕಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹಾನಿಕಾರಕ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಹುಕಾಲ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಉಳಿದಿರುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಪ್ರಾಣಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ ಲೋಕಸಂಬಂಧಿ ಅಹಂಕಾರದ ದೋಷವಿದೆ, ಅವರಲ್ಲಿ "ನಾನು ಈ ದೇಹವೇ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. "ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ" ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಯೇ ಮಹಾತ್ಮರದು. ಮೊದಲ ಎರಡು ವಿಧದ ಅಹಂಕಾರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ ಅವು ಲೋಕಾತೀತ; ಮೂರನೆಯದು ಲೋಕಸಂಬಂಧಿ, ದುಃಖದಾಯಕವಾದದ್ದು — ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಈ ದುಷ್ಟ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಬಂಧನದ ಬಲವಾದ ಸಂಕಲಗಳು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತವೆ; ಇದನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು ಕಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ ದುಃಖ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂರನೆಯ, ಲೋಕಸಂಬಂಧಿ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಅದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಏನು ಲಾಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಎದ್ದರೆ, ಉತ್ತರವೇನೆಂದರೆ: ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಕ್ತಿ ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಿದ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಯಾರು ಚಿಂತಿಸಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೋ, ಅಂಥ ಪಾಪರಹಿತರು ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಈ ಎರಡನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದರೆ, ಅವನು ಇನ್ನೂ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿರುವವರು ಈ ದುಷ್ಟ ಲೋಕಸಂಬಂಧಿ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಪರಮಾನಂದ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ದೇಹ, ರೋಗ, ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತ ಈ ದುಷ್ಟ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲ; ಇದುವೇ ಪರಮಪದ. ಈ ಸ್ಥೂಲ, ಲೋಕಸಂಬಂಧಿ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಎಂದೂ ಕುಸಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಅಹಂಭಾವವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಭೋಗಗಳ ರುಚಿಯೇ ಇಲ್ಲ; ಹಸಿವಿಲ್ಲದವನು ವಿಷಮಿಶ್ರಿತ ಆಹಾರವನ್ನು ಇಚ್ಛಿಸದಂತೆ. ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಕಲ್ಯಾಣ ಎದುರಿರುತ್ತದೆ. ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ಬಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೇನು ಹಂಬಲಿಸಬೇಕು? ರಾಘವ, ಅಹಂಕಾರದ ಹಂಬಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಸ್ವಂತ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. "ನಾನು ಇಲ್ಲ; ನನ್ನದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ನಾನೇ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢಪಡಿಸಿ, ಈ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದ ಮಹಾತ್ಮನು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇಗೋ, ಈಗ ನಾನು ಶಂಭರ ಎಂಬ ಪರ್ವತಪ್ರಾಯ ನಗರದಲ್ಲಿ ದಾಮ ಮತ್ತು ಇತರರು ಹೊರಟ ನಂತರ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಶರದೃತುವಿನಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ವಿಲೀನವಾದ ಮೇಲೆ ಆಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗುವಂತೆ, ಶಂಭರನ ಸೇನೆ ನಾಶವಾದ ಮೇಲೆ ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ವಿನಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ದೇವತೆಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಸೇನೆ ನಾಶವಾದ ಶಂಭರ, ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಿರ್ಗತಿಕನಾಗಿ ಉಳಿದು, ಮತ್ತೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಚಿಂತನೆಗೆ ಮರುಳಾಗಿದನು. "ನಾನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ದಾಮಾದಿ ದೈತ್ಯರನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದೆ; ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಈ ಅಂತರಂಗದ ಅಹಂಕಾರವೇ ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿತ್ತು," ಎಂದು ಅವನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು. ಆಮೇಲೆ, "ಇಗಾ ನಾನು ಮತ್ತೊಂದು ಮಾಯೆಯಿಂದ ದೈತ್ಯರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿ, ವಿವೇಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಅಹಂಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದದೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ," ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಶಂಭರನು ಸಮುದ್ರವು ಬಬುಲಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ದೈತ್ಯ ನಾಯಕರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವರು ಸರ್ವಜ್ಞರು, ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರು, ರಾಗ-ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರು, ಸ್ವಪ್ರಯತ್ನದಂತೆ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲರು, ಮಹೋನ್ನತ ಮನಸ್ಸಿನವರು. ಭೀಮ, ಭಾಸ, ದ್ರುಟ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಅವರು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಅಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾ, ಪಾವನತೆಯ ಕಡೆ ಗಮನಹರಿಸಿದರು. ಆ ದೈತ್ಯರು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದು ಆಕಾಶವನ್ನೆಲ್ಲ ಆವರಿಸಿದರು; ಮೋಡಗಳಂತೆ ಗರ್ಜಿಸಿದರು. ಅವರು ದೇವತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳು ಸಮರ ನಡೆಸಿದರು; ಆದರೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಅವರು ಎಂದೂ ಅಹಂಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರಲ್ಲಿ "ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂಬ ಅಂತರಂಗದ ವೃತ್ತಿ ಉಂಟಾದಾಗಲೆಲ್ಲ, "ನಾನು ಯಾರು?" ಎಂಬ ವಿಚಾರದಿಂದ ಅದನ್ನು ಸುಳ್ಳೆಂದು ಪರಿಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಸತ್ಯ ದೇಹ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದ್ದಾಗ, "ನಾನು ಯಾರು?" ಎಂಬ ವಿಚಾರದಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಭಯ ಇತ್ಯಾದಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಅಸತ್ಯ ದೇಹವಿಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. "ನಾನೆಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವರು ದೈತ್ಯರಾದರು. ಆಮೇಲೆ, ಅಹಂಭಾವವಿಲ್ಲದ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಭಯಪಡದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ನಡೆದುಕೊಂಡು, ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಇತರರಿಂದ ಹತ್ಯೆಗೊಳಗಾದರೂ, ಕರ್ಮಭಾವವಿಲ್ಲದವರಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಜಾಲದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಂಡು, ಕರ್ತೃತ್ವಭಾವವಿಲ್ಲದವರಾಗಿ ಇದ್ದರು.