ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು, ಆಂತರಿಕ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಚಲನೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವು, ಒಣಕಡ್ಡಿಯನ್ನು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಚ್ಚಿದಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಶಬ್ದದಂತೆ, ಅಥವಾ ಅಲೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಹೊಡೆಯುವಾಗ ಕೇಳಿಸುವ ಗೋಜಲುಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಜಗದ್ವ್ಯಾಪಾರದ ಚಕ್ರದ ಕೇಂದ್ರವೇ 'ನಾನೇ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ. ನೀನು, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆ ಚಕ್ರವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ತಡೆಹಿಡಿಯಬೇಕು. ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಅಂಧಕಾರ ಹರಡಿದಷ್ಟೂ, ಆತಂಕಭರಿತವಾದ ಚಿಂತನೆಗಳ ಭೂತಗಳು ಕುಣಿಯುತ್ತಾ, ಮದಮಸ್ತರಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಈ ಅಹಂಕಾರದ ಭೂತ ಹಿಡಿದ ದುರ್ದೈವಿಯು, ಯಾವುದೇ ವಿಧದ ಪೂಜೆ, ಮಂತ್ರಗಳು, ಅವನಿಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶುದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮ, ಮಿನುಗುವ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಹೇಳಬಹುದು? ಅಹಂಕಾರದ ವೈಭವವೇ ನಿಜವಾದ ವಾಸ್ತವವಲ್ಲ, ರಾಘವ. ಇದು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಸ್ಥಿರ ಸ್ಥಿತಿ; ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ ಅದು ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು ಇಲ್ಲ; ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಪತ್ತು, ಸುಖ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ' ಎಂದು ಚಿಂತಿಸಿದಾಗ ಅಹಂಕಾರ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. 'ಈ ಮಾಯೆಯ ವೈಭವ ಸುಳ್ಳು; ನನಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಏನು?' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗಲೂ ಅಹಂಕಾರ ಮೂಡದು. 'ನಾನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ವೈಭವದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ' ಎಂಬ ಶಾಂತ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಂಡರೆ, ಅಹಂಕಾರ ಹೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳಗೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಕರಗಿದಾಗ, ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಹಂಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು? ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟ ನಂತರ ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಭಗವನ್? ರಾಘವ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ವಿಧದ ಅಹಂಕಾರಗಳಿವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದವು, ಇನ್ನೊಂದು ತ್ಯಾಜ್ಯ. ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. 'ನಾನು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವವೇ; ನಾನು ಪರಮಾತ್ಮ, ಅವಿನಾಶಿ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ' ಎನ್ನುವ ಜ್ಞಾನವೇ ಅಹಂಕಾರದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರೂಪ. ಇದು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ; ಜೀವನ್ಮುಕ್ತರಲ್ಲಿ ಇದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು 'ಅಹಂಕಾರ' ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಕೇವಲ ಸಂಪ್ರದಾಯ, ನಿಜವಲ್ಲ. 'ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮೀರಿ, ನೂರನೇ ಭಾಗದ ಕೂದಲಿಗಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ' ಎನ್ನುವ ಜ್ಞಾನವೇ ಎರಡನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅಹಂಕಾರ. ಇದೂ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಬಂಧನಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ; ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಇದನ್ನು 'ಅಹಂಕಾರ' ಎಂದೂ ಕರೆಯುವುದು ಕಲ್ಪಿತ, ನಿಜವಲ್ಲ. 'ನಾನು ಕೈ, ಕಾಲು, ಇತ್ಯಾದಿಗಳಷ್ಟೇ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೇ ಮೂರನೇ ಅಹಂಕಾರ, ಇದು ಲೋಕೀಯ ಮತ್ತು ಅಲ್ಪ. ಈ ಹಾನಿಕರ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಇದು ಇತರರ ಶತ್ರುವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಪೀಡಿತನಾದ ಜೀವಿ ಪುನಃ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಶತ್ರುವಿನಿಂದ, ಅನೇಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಕೊಡುವುದಾದರೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಮನಸ್ಸು ಕುಗ್ಗಿ ಸಂಕಷ್ಟಗಳಲ್ಲೇ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಾನಿಕರ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಉಳಿದ ಅಹಂಕಾರವಿರುವ ಜೀವಿ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಪುಣ್ಯಾತ್ಮನೇ. ಲೋಕೀಯ ಅಹಂಕಾರದ ದೋಷದಿಂದ ಆಕಾರಗೊಂಡವರಿಗೆ, 'ನಾನು ಈ ದೇಹವೇ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; 'ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ' ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಯು ಮಹಾತ್ಮರಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಮೊದಲ ಎರಡು ಅಹಂಕಾರಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ ಅವು ಲೋಕಾತೀತ; ಮೂರನೇ ಲೋಕೀಯ ಅಹಂಕಾರವು ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಈ ಕಠಿಣ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಬಂಧನದ ಬೆಸುಗೆಗಳು ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದವರು ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಕಟ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮೂರನೇ ಲೋಕೀಯ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವ ಪ್ರಯೋಜನ ಸಿಗುತ್ತದೆ? ಹೀಗಾಗಿ, ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ದುಃಖವನ್ನು ತರುವ ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟಷ್ಟು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಪರಮವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಹಿಂದೆ ವಿವರಿಸಿದ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾದ ನಿರ್ದೋಷಿಯು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಅವುಗಳನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಎಲ್ಲ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾದರೂ, ಅವನು ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿಯೂ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರಮ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಯು ಈ ಕಠಿಣ ಲೋಕೀಯ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ದೇಹ, ರೋಗ, ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಯೂರಿದ ದುಷ್ಟ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದುವೇ ಪರಮಪದ. ಈ ಸ್ಥೂಲ, ಲೋಕೀಯ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ನಿರ್ವಿಕಾರನಾಗಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಅಹಂಕಾರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಮನಗೊಂಡ ಜೀವಿಗೆ, ಭೋಗಗಳ ರೋಗಗಳು ರುಚಿಕರವಾಗವುದಿಲ್ಲ; ಹಸಿವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ವಿಷಮಿಶ್ರಿತ ಆಹಾರ ರುಚಿಯಾಗದಂತೆ. ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ, ನಿಜವಾದ ಶುಭ ಮುಂಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ; ಅಂಧಕಾರ ದೂರವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೇನು ಹುಡುಕಬಹುದು? ಓ ರಾಘವ, ಅಹಂಕಾರದ ಹಂಬಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು. 'ನಾನು ಇಲ್ಲ; ಯಾವುದು ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ; ನನಗಿಂತ ಬೇರೆ ಏನು ಇಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ನಾನೇ' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢಪಡಿಸಿ, ಮಹಾತ್ಮನು ಪರಮಪದವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಈಗ, ಶಂಭರ ಎಂಬ ಪರ್ವತದಂತೆ ಇದ್ದ ನಗರದಲ್ಲಿ, ದಾಮ ಮತ್ತು ಇತರರು ಹೋದ ನಂತರ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಶರದೃತುವಿನಲ್ಲಿ ಮೋಡಗಳು ಹರಿದು ಹೋದಂತೆ ಆಕಾಶ ಖಾಲಿಯಾಗುವಂತೆ, ಶಂಭರನ ಸೇನೆ ನಾಶವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಕುಸಿದು, ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ನಾಶವೇ ಉಳಿತು. ದೇವತೆಗಳು ಅವನ ಸೇನೆಯನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಆ ದಾನವನು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕಾಯ್ದು, ಮತ್ತೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಆಲೋಚನೆ ಆರಂಭಿಸಿದನು. 'ನಾನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ದಾಮ ಮತ್ತು ಇತರ ದಾನವರು, ನಾನು ಅವರೆನಿಸಿಕೊಂಡೆ; ಆದರೆ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಈ ಅಂತರಂಗದ ಅಹಂಕಾರವು ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿತ್ತು' ಎಂದು ಅವನು ಮನನ ಮಾಡಿದನು. ಈಗ ನಾನು ಮತ್ತೊಂದು ಮಾಯೆಯಿಂದ ದಾನವರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಂತರ ಅವರಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಿ, ವಿವೇಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ಆಗ ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತು, ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದೆ, ಆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವರು.