ಮಾನವನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬಲವಾದ ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ಹತ್ತಿರವಿರುವಾಗ, ಒಳಗಿನ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟು, ಅದು ಅರಳುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಇದು ರಾತ್ರಿಯ ಕಮಲ ಅರಳದಂತೆ. “ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಾದಾಗ, ನರಕ, ಸ್ವರ್ಗ, ಮೋಕ್ಷ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಬಯಸುವ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ವಿಸ್ತರಿಸುವವರೆಗೆ, ಕಾಮನೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಕುಟಜ ಹೂವುಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳಂತೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಮೊಳಕು ಹಾಕುತ್ತವೆ. ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ಜ್ಞಾನಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ ನಿಂತಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಪ್ರಕಾಶವೇ ಇರದು. ಈ ಅಹಂಕಾರವು—ಅತಿ ಹತ್ತಿರವಾಗಿಯೂ, ಸ್ವತಃ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿಯೂ—ಸಂತೋಷವನ್ನಲ್ಲ, ದುಃಖವನ್ನೇ ತರುತ್ತದೆ; ಅದು ಜ್ವರದಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡಿರುವ ಮಗುವಿನಂತೆ. ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಈ ಅಹಂಕಾರ ಭ್ರಮೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಿ, ಅವಿವೇಕಿಗಳಿಗೆ ಬಂಧನವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ನಿಯಮಗಳಂತೆ, ಅನಂತ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. “ಇದು ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಗಾಢವಾದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು, ಮತ್ತೊಂದು ವಿಧದ ಕತ್ತಲೆ. ಇದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದುಃಖದ ಮೂಲ, ಆದರೆ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇರದು. ಇಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಎಲ್ಲ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು, ಬೆಂಕಿಯ ಕೆಂಡದ ಚಲನೆಯಂತೆ, ಅಹಂಕಾರದ ಚಕ್ರದ ಆಟ ಮತ್ತು ವಿಕಾಸ ಮಾತ್ರ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ನೋವಿನ ಮೊಗ್ಗು ಬಿತ್ತಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ಅದು ಸಾವಿರ ಶಾಖೆಗಳಿರುವ ಸಂಸಾರದ ಅರಣ್ಯವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ. “ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, ಅದು ಅನಂತ ಜನ್ಮಗಳ ಮರಗಳ ಮೊಗ್ಗಾಗುತ್ತದೆ; “ಇದು ನನ್ನದು” ಎಂಬ ಅನೇಕ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅದರ ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳಂತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ. ವಾಸನೆಯ ಚಲನೆಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ—ಇದು ಒಣ ಮರದ ಕಡ್ಡಿಗಳ ಚಟಚಟ ಅಥವಾ ಅಲೆಗಳ ಹಾರುವ ಶಬ್ದದಂತೆ. ನೀನು “ನಾನು” ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಮೇಲೆ, ಆ ಅಹಂಕಾರದ ದೊಡ್ಡ ನಾಭಿಯುಳ್ಳ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ತಡೆಯಬೇಕು. ಅಹಂಕಾರದ ಕತ್ತಲೆ ಮಾನವನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವವರೆಗೆ, ಆತಂಕದ ಆಲೋಚನೆಗಳ ರಾಕ್ಷಸರು ಕುಡಿದು ಕುಣಿಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಅಹಂಕಾರದ ರಾಕ್ಷಸನು ಹಿಡಿದ ದುರ್ದೈವಿ—ಯಾವುದೇ ಯಜ್ಞ, ಮಂತ್ರಗಳೂ ಅವನಿಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರಲಾರವು. ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮವು ನಿರ್ದೋಷ ದರ್ಪಣದಂತೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅದರೊಳಗೆ ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಹೇಳಬಹುದು? ಅಹಂಕಾರದ ವಿಸ್ಮಯವು ನಿಜವಾದ ತತ್ತ್ವವಲ್ಲ, ರಾಘವ. ಇದು ವಾಸನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಒಂದು ವೈಚಿತ್ರ್ಯ, ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ಅದು ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. “ನಾನು ಇಲ್ಲ, ನನಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಪತ್ತು, ಸುಖ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಅಹಂಕಾರ ಮೂಡುವುದಿಲ್ಲ. “ಈ ಮಾಯೆಯ ವೈಭವ ಸುಳ್ಳು—ನನಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯೊ, ದ್ವೇಷದೊ ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಒಳಗೆ ಪರಾಮರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಅಹಂಕಾರ ಮೂಡುವುದಿಲ್ಲ. “ನಾನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಈ ಲೋಕದ ವೈಭವದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ” ಎಂಬ ಸಮತೆಯೊಂದಿಗೆ ನಿರ್ವಿಕಾರವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡಾಗ ಅಹಂಕಾರ ಹೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳಗೆ “ನಾನು” ಮತ್ತು “ಲೋಕ” ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಕರಗಿದಾಗ, ಸಮಭಾವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದಾಗ ಅಹಂಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು? ಅದನ್ನು ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಏನು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ? ರಾಘವ, ಮೂರು ಪ್ರಕಾರದ ಅಹಂಕಾರವು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮತ್ತೊಂದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದದು—ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. “ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ವವೇ ನಾನು; ನಾನು ಪರಮಾತ್ಮ, ಅಕ್ಷಯನು; ಬೇರೆ ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ”—ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅಹಂಕಾರ. ಇದು ಬಂಧನಕ್ಕಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿಯೇ; ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರಿಗೆ ಇದು ಉಂಟು. ಇದನ್ನು ಅಹಂಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಕೇವಲ ಉಪಚಾರ, ನಿಜವಲ್ಲ. “ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನಿಂದಲೂ ಭಿನ್ನನು, ಶತಭಾಗದ ಕೂದಲುಗಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮನು” ಎಂಬ ಬುದ್ಧಿಯೂ ಅಥವಾ “ನಾನು ಪರಮಜ್ಞಾನ” ಎಂಬ ಅರಿವೂ ಎರಡನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅಹಂಕಾರ. ಇದು ಕೂಡ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಬಂಧನಕ್ಕಲ್ಲ; ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರಲ್ಲಿ ಇದು ಇರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಅಹಂಕಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಕಲ್ಪಿತ, ನಿಜವಲ್ಲ. “ನಾನು ಕೈ, ಕಾಲು ಮುಂತಾದವುಗಳು” ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಮಾತ್ರವೇ ಮೂರನೇ ಅಹಂಕಾರ; ಇದು ಲೋಕಸಂಬಂಧಿ, ಅಲ್ಪ. ಈ ಹಾನಿಕರ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಇದು ಇತರರ ಶತ್ರುವೆಂದು ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದರಿಂದ ಬಾಧಿತನಾದ ಜೀವಿ ಮತ್ತೆ ಬೆಳೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಬಲವಾದ ಶತ್ರುವಾದ ಅಹಂಕಾರವು ವಿವಿಧ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟರೂ, ಲೋಕದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿ ಕಷ್ಟಗಳಲ್ಲೇ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹಾನಿಕರ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಹುಕಾಲ ತ್ಯಜಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಉಳಿದಿರುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅಹಂಕಾರವಿದ್ದ ಜೀವಿಗೆ ಮೋಕ್ಷ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಭಗವಂತನೇ. ಲೋಕದ ಅಹಂಕಾರದ ದೋಷದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡವರಿಗೆ, “ನಾನು ಈ ದೇಹ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; “ನಾನು ದೇಹವಲ್ಲ” ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಯೇ ಮಹಾತ್ಮರಿಗೆ ಇದೆ. ಮೊದಲ ಎರಡು ಅಹಂಕಾರಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ ಅವು ಲೋಕಾತೀತ; ಮೂರನೇ ಲೋಕಸಂಬಂಧಿ, ದುಃಖದಾಯಕ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಈ ಕಠಿಣ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಬಂಧನದ ಸರಪಳಿಗಳು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತವೆ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋದವರು ಅದರ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ ದುಃಖಪಡುವರು. ಈ ಮೂರನೇ ಲೋಕಸಂಬಂಧಿ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಜಿಸಿದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಏನು ಲಾಭ? ಅದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ದುಃಖವನ್ನು ತರುವ ಈ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ ಹೆಚ್ಚು ದೂರ ನಿಂತರೆ, ಹೆಚ್ಚು ಪರಮವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಿಂದಿನ ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಇರುವ ನಿರ್ದೋಷಿ ಪರಮಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತನಾದರೂ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪರಮ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಈ ಕಠಿಣ ಲೋಕಸಂಬಂಧಿ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ದೇಹ, ರೋಗ, ಪಾಪಗಳಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತ ದುಷ್ಟ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇಲ್ಲ; ಇದುವೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ಸ್ಥೂಲ, ಲೋಕಸಂಬಂಧಿ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿದವನು, ಚಲಿಸುವಾಗಲೂ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿಯೂ, ಎಂದಿಗೂ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ.