ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರು ಯಾರು ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ, ನಾನು ಹೀಗೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ: ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ತಣಿಸಿ, ಪರೋಪಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವವರು, ಇತರರ ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡು ಕರುಣೆಯಿಂದ ಪ್ರಚೋದಿತರಾಗುವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಜೀವನದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ಮರುಕಳಿಸುವ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವುದು ಯಾರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಕಾಲದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅವುಗಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಮೋಹದಿಂದ ಜನರು ನಿರರ್ಥಕ ಆಶೆಗಳ ಬಲದಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಜನ್ಮದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ತಪ್ಪುಗಳ ಗಿಡಗಳ ನಡುವೆ, ಮರಿಗಳಂತೆ ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ, ಜನರು ತಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜನ್ಮಗಳ ದುಷ್ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; discrimination ಹೊಂದಿರುವವರಿಗೂ ಫಲ ಯಾವುದು ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯದು—ಅದು ಆಕಾಶದ ಶಾಖೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಬಲೆಯಂತೆ. ಜನರು “ಇಂದು ಹಬ್ಬ, ಇದು ಋತು, ಇದು ಪ್ರಯಾಣ, ಇಲ್ಲಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಕರು, ಇದು ಸುಖ, ಇದು ವಿಶೇಷ ಆನಂದ” ಎಂದು ನಿರರ್ಥಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ತಾವು ತಾವು ನೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದು, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರುತ್ತಾರೆ. ಪಿತಾಜಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವಾದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪೂರ್ಣ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡುವಂತಹ ಸ್ಥಿತಿ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಕೂಡ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಬಾಲ್ಯವು ಕಲ್ಪಿತ ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತದೆ; ಯೌವನವು ವಯಸ್ಸಿನ ಮೃಗವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ; ದೇಹವು ಹಳೆಯದಾಗಿ, ಜನರು ಕೇವಲ ಪೀಡಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸಿನ ಹಿಮದಿಂದ ದೇಹದ ಕಮಲವು ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿ ಬಿಸುಗುಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಜೀವದ ಜೇನುಹುಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಲೋಕದ ಸರೋವರವು ಒಣಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಫಲವು ಪಕ್ವವಾಗುವಾಗ, ವಯಸ್ಸಿನಿಂದ, ಭಾರದಿಂದ, ಮಕ್ಕಳ ದುರ್ಬಲತೆಯಿಂದ, ದೇಹವು ಬಲಹೀನವಾಗಿ ನತವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಸೆಯ ನದಿಯ ವೇಗದ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳು ಕೊಚ್ಚಿಹೋಗುತ್ತವೆ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಅದು banks ಮೇಲೆ ನಿಂತಿರುವ ತೃಪ್ತಿಯ ಮರದ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸುತ್ತದೆ. ಚರ್ಮದ ಬಂತುಗಳಿಂದ ಕಟ್ಟಿದ ದೇಹದ ದೋಣಿ, ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತದೆ; ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ मगरಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ, ಅದು ಕೆಳಗೆ ಎಳೆದೊಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆಸೆಯ ಬಳ್ಳಿಯ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಮರಿಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಇಚ್ಛೆಗಳ ಶತ ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತವೆ; ಆನಂದವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಫಲವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ದುಃಖದಿಂದ ದೂರ, ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗದ, mastery ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವೆ ಈಗ ಅತ್ಯಂತ ಅಪರೂಪ. ಯುದ್ಧದ ಗಜಸೇನೆಯ ಅಲೆಗಳನ್ನು ದಾಟುವವರು ನನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವೀರರು ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸಿನ ಅಲೆಗಳನ್ನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುವವರು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ವೀರರು. ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯ effortless ಹಾಗೂ perfect ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವುದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ನಿರರ್ಥಕ ಆಶೆಗಳ ಬಲದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಬಾಧಿತವಾಗಿರುವವರಿಗೆ, ಲೋಕವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದು ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಮಾತ್ರ. ಯಶಸ್ವಿ, ಗಗನವನ್ನು ಕೀರ್ತಿಯಿಂದ ತುಂಬಿಸುವ, ಮನೆಗಳನ್ನು ಧನದಿಂದ ತುಂಬಿಸುವ, ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ಧರ್ಮಬಲದಿಂದ ಪೋಷಿಸುವ, ಧರ್ಮದ ಬಂಧಗಳು ಮುರಿಯದಂತಹವರು, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪರ್ವತದ ಒಳಗೆ, ವಜ್ರದ ಕೋಟೆಯೊಳಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ, ಶೀಘ್ರಗತಿಯ ಭಾಗ್ಯ-ಅಭಾಗ್ಯಗಳಿಂದ ತಲುಪಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಮಕ್ಕಳು, ಪತ್ನಿ, ಧನ—all ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಿದವರೇ; ಆದರೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; delightful ವಿಷ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಷದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದವರು, ತಮ್ಮ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಂಡು—ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲ—ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸಿನ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಳಗೆ ಸುಡುವರು. ಮನುಷ್ಯನು ಮೊದಲಿಗೆ ಸುಖ, ಧನ, ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಅವುಗಳ ಫಲ ಕ್ಷೀಣ ಹಾಗೂ ಅಸ್ಥಿರ; ಮನಸ್ಸು ನವಿಲಿನ ಗರಿಯಂತೆ ಚಂಚಲ; ಅವನು ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬಹುದು? ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲಗಳು, ನದಿಯ ಅಲೆಗಳಂತೆ ವಿಭಿನ್ನ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಾಧಿಸಿದರೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಬರುವವು; ಲೋಕವು ವಿಭಿನ್ನ ರುಚಿಗಳಿಂದ, mocking ಆಗಿದೆ. ಆನಂದಕರವೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾದ ಕಾರ್ಯಗಳು, ಜನ್ಮ-ಮರಣದ ಆನಂದ-ದುಃಖಗಳಿಂದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಾಗ ಪೀಡಿಸುತ್ತವೆ. ಮರದ ಎಲೆಗಳು ಸೇರಿಕೊಂಡು ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಬೀಳುವಂತೆ, viveka ಇಲ್ಲದವರು ಕೂಡ ಸೇರಿ, ಕೆಲ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಬಂದು ಎಲ್ಲಿಗೆಂದು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ-ಅಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡಿ, ದಿನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನೆಗೆ ವಾಪಸ್ಸು ಬಂದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗವಿಲ್ಲದೆ, ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳಿಲ್ಲದೆ, ದಿನವನ್ನು ಕಳೆಯುವವರು, restful sleep ಪಡೆಯಲು ಯಾರು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ? ಎಲ್ಲ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸೇರುವವರೆಗೆ, ಜನರು ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ—ಆಗ, ಎಲ್ಲಿಂದೋ ಮರಣ ಬರುತ್ತದೆ. ಲೋಕದ ಜನರು, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಾಯವಾಗುವ trivial ಮನಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ, ಬಂದಿರುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಸಿಕ್ಕಿದುದೇ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದು. ಕಾಲದ ಬಾಯಿಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಶ್ರಮದಿಂದ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡುವವರೂ, ದುರ್ಬಲ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ದೇಹಬಲವನ್ನು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಗಳಿಸಿದರೂ, ದೇಹದಲ್ಲೇ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಈ ಚಂಚಲ ಜನಸಮೂಹವು, ಅಲೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಬದಲಾದು, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬರುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಜನರ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ತಾತ್ಪರ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ವಸ್ತುಗಳು—ಆನಂದವನ್ನು ಕದಿಯುವ ಮನಸ್ಸು, ಕೆಂಪು ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಮಧುಪದಂತೆ ಚಂಚಲ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮಹಿಳೆಯರು, ವಿಷದ ಮರಗಳ ಬಳ್ಳಿಗಳು—ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಸಂಬಂಧಗಳ ಬಾಂಧವ್ಯ—ಪತ್ನಿ, ಸ್ನೇಹಿತ, ವ್ಯವಹಾರ—ನಿರರ್ಥಕವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಒಂದೆಡೆ-ಇನ್ನಡೆ ಬರುತ್ತವೆ; ಭಾವಗಳ ಮೂಲಕ ಕಟ್ಟಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಅವು ಮಾನವರ ಮಧ್ಯೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಹಾರದ ಮಾಯೆಯಷ್ಟೇ. ದೀಪಗಳ ತೊಗಲು-ಸ್ಥಿರ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಅತಿಯಾದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ತಿಂದ ಆಹಾರದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವಿನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪ ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತಿನ ಚಲಿಸುವ-ಅಚಲ ಮಾಯೆಯಲ್ಲಿ ನಿಜತೆ ಗೊತ್ತಾಗದು. ಈ ಭವಸಾಗರದ ಗೊಂದಲ, ಮಳೆಯ ಬುಬ್ಬುಳೆಯಂತೆ ಕ್ಷೀಣವಾದರೂ, ಅಜಾಗ್ರತೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ವೈಭವ, ಪ್ರಕಾಶ—all ದುಃಖದಿಂದ ನಾಶವಾಗಿವೆ; ಗುಣಗಳು ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡಿವೆ; people’s comfort ದೂರ ಹೋಗಿದೆ, ಹಿಮದ ಋತುವಿನ ಕಮಲದಂತೆ. ಭಾಗ್ಯದಿಂದ, ಪುನಃ ಪುನಃ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಹಾನಿ ಆಗುತ್ತದೆ; ಮರವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕೊಯ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸುಖಕ್ಕೆ ಸ್ಥಳವೇ ಇಲ್ಲ. delightful ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ, ಅತಿಯಾದ ದೋಷಗಳು ಒಳಗೆ ಬಂದಾಗ, disturbance ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ವಿಷದ ಮರದ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ faintness ಬರುವಂತೆ. ಯಾವ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳಿಲ್ಲ? ಯಾವ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಬೆನ್ನೆಲುಬಿಲ್ಲದ ನೋವಿಲ್ಲ? ಯಾವ ಜನರು ಬಲಹೀನರಾಗಿಲ್ಲ? ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳು ನಾಮರೂಪದಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯಲ್ಲ? Brahmas ಕೂಡ, ಅವರ ಆಯುಷ್ಯ ಒಂದು ಕಲ್ಪದ ಕ್ಷಣವಾದರೂ, ಅನೇಕ ಕಲ್ಪಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಲದ ಜಾಲದಲ್ಲಿ, which is full of divisions, ದೀರ್ಘ-ಅಲ್ಪದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ನಿರರ್ಥಕ. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಪರ್ವತಗಳು ಕಲ್ಲಿನಿಂದ, ಭೂಮಿ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ, ಮರಗಳು ಮರದಿಂದ, ಜನರು ಮಾಂಸದಿಂದ—ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಹೊಸದು? ಯಾವುದು ಬದಲಾವಣೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತ? ಏನು ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದೆ, ಚೇತನದಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿದೆ, ನೀರಿನಿಂದ ಬಂಧಿತವಾಗಿದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ; ವಿಭಿನ್ನ ವಸ್ತುಗಳ ಭಾಗ್ಯದಿಂದ, ಇದು ಲೋಕ; ಇನ್ನೇನು ಇಲ್ಲ. ಅದ್ಭುತತೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದೆ; ಜನರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಮಹೋನ್ನತವಾದ ರೂಪವು, Noble one, ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.