ಪರಮಾತ್ಮನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಕುರಿತು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ನಮ್ಮೆದುರಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಎಲ್ಲಿ neither ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, neither ಇದ್ದಿರಲಿಲ್ಲ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇರಲಿಕ್ಕಿಲ್ಲ; ಈಗಿನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾತ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿ ಇದೆ. ಇದನ್ನು ಸಾವಿರಾರು ತರ್ಕಗಳಿಂದ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅನುಭವದಿಂದಲೂ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ; ಈಗ ನಾನು ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸಮಸ್ತ ಚೈತನ್ಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯು—ಶಾಂತವಾಗಿರುವ ಈ ಅವ್ಯಕ್ತ ಪ್ರಪಂಚವೇ—ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅನಿರ್ಧಾರವಾದ, ಅಸತ್ಯವಾದುದು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವತಃ ಅಚ್ಚರಿಯಾಗಿದೆ; ಅದು ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾವು ಇಂತಹದಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅನುಭವವೇ ಚೈತನ್ಯಸೂರ್ಯನ ವಲಯದಂತೆ. ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ: ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಅವನ ಕಿರಣಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವ ವಿಭೇದವಿದೆ? ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯವೇ ಜಗತ್ತಿನ ಅನುಭವದ ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯ. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪರಮಾರ್ಥದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಾಲಿನ್ಯ; ಆದರೆ ಅದು ಅರ್ಥವಾದಾಗ ಅದೇ ಪರಮಾರ್ಥದ ಆಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅರ್ಥವಾದಾಗ ಅದು ಮತ್ತೆ ‘ನಾನು’ಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಬೆರೆತಂತೆ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮಾತ್ರ, ವಾಸ್ತವಿಕವಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ‘ನಾನು ಯಾರು?’ ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸುವವನಿಗೆ ಅದು ಉಳಿಯಬೇಕೆ? ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವರಿತವಾದ ಬುದ್ಧಿಗೊಳಿಸಿದವರಿಗೆ, ರಾಕ್ಷಸನ ಮನಸ್ಸೂ ಪೀಡೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಒಳಗಿನ ಅಂಗಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ, ವಿಚಾರಶೀಲತೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಇದಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳಗಿನ ಚೈತನ್ಯಪ್ರಭೆ ಅಹಂಕಾರದ ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಡದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟರೆ, ಅದು ಅರಳುವುದಿಲ್ಲ; ರಾತ್ರಿಯ ಲೋಟಸ್ ಹೂವು ಅರಳದಂತೆ. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾದಾಗ, ನರಕ, ಸ್ವರ್ಗ, ಮೋಕ್ಷ ಅಥವಾ ಇತರ ಯಾವ ಆಸೆಗೂ ಕಲ್ಪನೆಯಿಗೆ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ವಿಸ್ತರಿಸುವವರೆಗೆ, ಕಾಮನೆಗಳ ಗುಂಪು ಕುಟಜ ಹೂವಿನ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಪುಟಿಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ಜ್ಞಾನಸೂರ್ಯನನ್ನು ತಡೆಯುವಾಗ, ಮಂಕು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ. ಅಹಂಕಾರವು ಹತ್ತಿರವಿದ್ದರೂ, ಸ್ವಯಂ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದರಿಂದ, ದುಃಖ ಮಾತ್ರ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆನಂದವಲ್ಲ; ಅದು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ತಲೆಬಿಸಿಯ ಜ್ವರದಂತೆ. ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಹಂಕಾರ, ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಜನ್ಮಗಳ ಚಕ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ತಪ್ಪುಮಾರ್ಗದವರ ಬಂಧನದಂತೆ. ‘ಇದು ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಗಾಢ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಮತ್ತೊಂದು ಅಂಧಕಾರ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ, ಇರಲಿಕ್ಕಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಆನಂದ ಅಥವಾ ದುಃಖ, ಬೆಂಕಿಯ ಕೆಂಡದ ಚಲನೆಯಂತೆ, ಅಹಂಕಾರದ ಚಕ್ರದ ಆಟ ಮಾತ್ರ. ಅಹಂಕಾರದ ದುಃಖದ ಮೊಗ್ಗು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಟ್ಟುಕೊಂಡಾಗ, ಅದು ಸಾವಿರ ಶಾಖೆಗಳಿರುವ ಸಂಸಾರದ ಅರಣ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಕಡಿದು ಹಾಕಲು ಕಷ್ಟ. ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಮುಗಿಯದ ಜನ್ಮಗಳ ವೃಕ್ಷಗಳ ಮೊಗ್ಗು; ಅವುಗಳ ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳು ‘ಇದು ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಗಳಾಗಿ ಹರಡುತ್ತವೆ. ವಾಸನೆಗಳ ಚಲನೆಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಅವು ಒಣಕಟ್ಟಿನ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಚಟಚಟಿಸುವ ಶಬ್ದದಂತೆಯೂ, ಅಲೆಗಳ ಘೋಷದಂತೆಯೂ ಇರುತ್ತವೆ. ನೀನು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಆ ಅಹಂಕಾರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ತಡೆಯಬೇಕು. ಅಹಂಕಾರದ ಅಂಧಕಾರ ಮಾನವನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ, ಚಿಂತೆಗಳ ರಾಕ್ಷಸರ ಗುಂಪು ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿದಂತೆ ಕುಣಿಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಹಂಕಾರದ ರಾಕ್ಷಸ ಹಿಡಿದ ಬಡವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಿಧಿಯ ಪ್ರಾಯಶ್ಚಿತ್ತ, ಮಂತ್ರ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರಲಾರದು. ನಿರ್ಮಲ ಆತ್ಮ, ಕಲಂಕರಹಿತ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ, ಶುದ್ಧಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದರಲ್ಲೇ ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಬಹುದು? ಅಹಂಕಾರದ ಅಚ್ಚರಿ ವಾಸ್ತವಿಕ ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲ, ರಾಘವ; ಇದು ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಪ್ರಪಂಚದ ವೈಖರಿ, ಅದು ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಇಲ್ಲ, ನನಗೆ ಸಂಪತ್ತು, ಸುಖ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ’ ಎಂದು ಮನನ ಮಾಡಿದಾಗ ಅಹಂಕಾರ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ‘ಈ ಮಾಯೆಯ ವೈಭವ ಸುಳ್ಳು—ನನಗೆ ಬಂಧ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷದಿಂದ ಏನು?’ ಎಂದು ಒಳಗೆ ಮನನ ಮಾಡಿದರೆ ಅಹಂಕಾರ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ‘ನಾನು ಆತ್ಮದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಶಾಂತವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಂಡರೆ ಅಹಂಕಾರ ಹೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳಗೆ ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕರಗಿದಾಗ, ಸಮಭಾವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ ಅಹಂಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು? ದೇಹವಿದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಉಳಿಯುವದು ಏನು? ರಾಘವ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ವಿಧದ ಅಹಂಕಾರಗಳಿವೆ; ಎರಡು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಮತ್ತೊಂದು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕಾದದು—ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ‘ಈ ಸರ್ವವಿಶ್ವವೇ ನಾನು; ನಾನು ಪರಮಾತ್ಮ, ಅವಿನಾಶಿ; ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವೇ ಅಹಂಕಾರದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರೂಪ. ಇದು ಬಂಧನಕ್ಕಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿಯೇ; ಜೀವಂತಮೋಕ್ಷ ಪಡೆದವರಲ್ಲಿ ಇದು ಇದೆ. ಇದನ್ನು ‘ಅಹಂಕಾರ’ ಎಂದು ಕೇವಲ ಉಪಚಾರದಿಂದ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ‘ನಾನು ಎಲ್ಲವನ್ನಿಂದಲೂ ವಿಭಿನ್ನ, ಕೂದಲಿನ ನೂರನೇ ಭಾಗಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವೇ ಎರಡನೇ ಅಹಂಕಾರದ ರೂಪ. ಇದು ಕೂಡ bondageಗೆ ಅಲ್ಲ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಷ್ಟೇ; ಜೀವಂತಮುಕ್ತರಲ್ಲಿ ಇದು ಇದೆ. ಇದನ್ನು ‘ಅಹಂಕಾರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುವುದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ. ‘ನಾನು ಕೇವಲ ಕೈ, ಕಾಲು, ಇತ್ಯಾದಿ’ ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಮೂರನೇ ಅಹಂಕಾರ, ಇದು ಲೋಕಿಕ ಮತ್ತು ಅಲ್ಪವಾದುದು. ಈ ಹಾನಿಕರವಾದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಇದನ್ನು ಪರರ ಶತ್ರುವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಬಲಾತ್ಕೃತನಾದ ಜೀವಿ ಪುನಃ ವೃದ್ಧಿಯಾಗಲಾರನು. ಈ ಬಲಿಷ್ಠ ಶತ್ರುವಾದ ಅಹಂಕಾರವು ವಿವಿಧ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸಿ ಕಷ್ಟದಲ್ಲೇ ಮುಳುಗಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಹಾನಿಕರ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಉಳಿದಿರುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಭಗವಂತನೇ! ಹೀಗೆ, ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವರೂಪ, ಅದರ ದುಃಖದ ಮೂಲ, ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪರಮಾತ್ಮನ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲೇ ನಿಜವಾದ ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಅಡಗಿದೆ.