ಸಾವಿತ್ರಿಯು ತನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಯಮಧರ್ಮರಾಜನನ್ನು ಜಯಿಸಿದಳು, ಅವನಿಗೆ ಅವನು ಕೊಟ್ಟ ಮಾತನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಮಾಡಿಸಿದಳು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪತಿ ಸತ್ಯವಾನ್ನನ್ನು ಇಹಲೋಕಕ್ಕೆ ಮರಳಿಸಿ ತಂದಳು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಇದೆ ಎಂದರೆ, ಅದರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಫಲವೂ ಇದೆ; ಯಾವುದು ವಿಧಿಯಾಗಿದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಎಲ್ಲ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿದವನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಮೂಲ ಕಾರಣವಾದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು ಮಾಡಬೇಕು. ಯಾವನ ದೃಷ್ಟಿ ಭ್ರಮಿತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅವನು ಬಾಧೆಗಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವ ಲಾಭವನ್ನೂ ಪಡೆಯಲಾರನು. ಚಂಚಲತೆ ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಶಾಂತಿ ಪರಮಾವಸ್ಥೆ; ಆದರೂ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮತ್ತು ಶುಭಕರವೆಂದು ತಿಳಿ. ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಾಧುಜನರ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ತಪಸ್ಸು, ಯಾತ್ರೆ, ಗ್ರಂಥಗಳ ಅಧ್ಯಯನ—allವು ಲೋಕಸಾಗರದಿಂದ ರಕ್ಷಣೆ ನೀಡಲಾರವು; ಆದರೆ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸೇವೆ ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಸಾಧ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾವವನಲ್ಲಿ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಕ್ರೋಧ ಇವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ಸದ್ಗುಣಿಯು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಉಜ್ವಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಅವನು ದೃಶ್ಯಜಗತ್ತಿನ ಪೂರ್ಣ ಅನ್ಯತೆಯನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ದೃಶ್ಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವಾದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಉಳಿದದು ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಶೀಘ್ರವೇ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೃಶ್ಯವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಇದ್ದಿರಲಿಲ್ಲ, ಮುಂದೆಯೂ ಇರಲಾರದು; ಪ್ರಸ್ತುತದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಅಜ್ಞೇಯ ಪರಮಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಇದನ್ನು ಸಾವಿರಾರು ತರ್ಕಗಳಿಂದ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅನುಭವದಿಂದ ಕೂಡ ದೃಢಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ಈಗ ನಾನು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತ ಚೈತನ್ಯವೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಆಗಿವೆ; ಇದೇ ಸತ್ಯ. ಇಲ್ಲಿ ಅನ್ಯ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯ ಯಾವುದೂ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಚೈತನ್ಯವು ಸ್ವಯಂ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದುದು; ಚಲನೆ-ನಿಶ್ಚಲನೆ ಎರಡನ್ನೂ ಆನುಭವಿಸುವುದು. ಅದರಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತು ಇಂತಹದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅನುಭವವು ಚೈತನ್ಯರೂಪ ಸೂರ್ಯಮಂಡಲದಂತೆ; ಹೇಳು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಕಿರಣಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಭೇದವೇನು? ಗ್ರಹಣ ಮತ್ತು ವಿಲಯವೇ ಜಗತ್ತಿನ ಉದಯ-ಅಸ್ತವಾಗಿವೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅದು ಪರಮಾರ್ಥದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಮಷವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಅದು ಪರಮಾರ್ಥದ ಆಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಅದು ಉಳಿಯದು; ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಒಂದಾಗುವಂತೆ ಅದು ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಜಗತ್ತು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, 'ನಾನು' ಯಾರು ಎಂಬ ವಿಚಾರವನ್ನು ಮಾಡುವವನಿಗೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡವರನ್ನು ರಾಕ್ಷಸ ಮನಸ್ಸು ಪೀಡಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಶುದ್ಧಾಂತಃಕರಣ ಹೊಂದಿರುವ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ವಿಚಾರಶಕ್ತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಅದು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳಗಿನ ಚೈತನ್ಯ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಅಹಂಕಾರದ ದಟ್ಟ ಮೋಡ ಮುಚ್ಚಿದರೆ ಅದು ಅರಳುವುದಿಲ್ಲ; ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿಯ ಕಮಲದಂತೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೊಡೆಯಾದಾಗ, ನರಕ, ಸ್ವರ್ಗ, ಮೋಕ್ಷ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದರ ಆಸೆಗೂ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರ ಮೋಡ ಹಬ್ಬಿರುವವರೆಗೆ, ಕಾಮನೆಗಳ ಗುಂಪು ಕುಟಜ ಹೂಗಳ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ. ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ಜ್ಞಾನಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ, ಅಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಪ್ರಕಾಶವಲ್ಲ. ಈ ಅಹಂಕಾರ, ಹತ್ತಿರವಿದ್ದರೂ ಸ್ವಯಂ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದು, ಸಂತೋಷವಲ್ಲ, ದುಃಖವನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಜ್ವರದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಮಗುವಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ. ವ್ಯರ್ಥವಾದ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮೋಹ ಉಂಟಾಗಿ, ಅನಂತ ಸಂಸಾರಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ದಿಕ್ಕು ತಪ್ಪಿದವರಿಗೆ ಬಂಧನದಂತೆ. 'ಇದು ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ ಗಾಢ ಮೋಹದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಮತ್ತೊಂದು ಅಂಧಕಾರ; ಇದು ಲೋಕದ ದುರ್ಬಾಗ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಂದೆಯೂ ಇರದು. ಇಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು—allವು ಅಹಂಕಾರದ ಚಕ್ರದ ಆಟ, ಉರಿಯುವ ಬೆಂಕಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ದುಃಖಕರ ಮೊಗ್ಗು ಬಿತ್ತಿದರೆ, ಅದು ಸಾವಿರ ಶಾಖೆಗಳ ಸಂಸಾರ ಅರಣ್ಯವಾಗಿ ಬೆಳೆದು ಕಡಿದುಹಾಕಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವೇ ಅನಂತ ಜನ್ಮಗಳ ವೃಕ್ಷದ ಮೊಗ್ಗು; 'ಇದು ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಅನೇಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳಾಗಿ ಅದರ ಶಾಖೆಗಳು ಹರಡುತ್ತವೆ. ವಾಸನೆಗಳ ಚಲನೆಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತವೆ; ಅದು ಬಿರುಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಣಕಟ್ಟಿದ ಮರದ ಚಟಾಕಿ ಅಥವಾ ಸರಣಿಯಾದ ಅಲೆಗಳ ಶಬ್ದದಂತೆ. ನೀನು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ನಿನ್ನೊಳಗಿನ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವನ್ನು, ಅದರ ದೊಡ್ಡ ಅಕ್ಷ 'ನಾನು' ಎಂಬುದನ್ನು, ತಡೆಯಬೇಕು. ಅಹಂಕಾರದ ಅಂಧಕಾರ ಮಾನವನ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬಿರುವವರೆಗೆ, ಚಿಂತೆಗಳ ಪಿಶಾಚಿಗಳು ಮದಮತ್ತಾಗಿ ಕುಣಿಯುತ್ತವೆ. ಅಹಂಕಾರ ಪಿಶಾಚಿಯ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿರುವ ದುರ್ಬಲನು ಯಾವ ವಿಧಿಯ ವಿಧಿಯೂ, ಯಾವ ಮಂತ್ರವೂ ಅವನಿಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುವುದಿಲ್ಲ. ನಿರ್ಮಲವಾದ ಆತ್ಮನು, ಕಲಂಕರಹಿತ ಕನ್ನಡಿಯಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಇರುವಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಅಹಂಕಾರದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳಬಹುದು? ಅಹಂಕಾರ ಎಂಬ ಆಶ್ಚರ್ಯವೊಂದೇ ಪರಮಾರ್ಥವಲ್ಲ, ರಾಘವ; ಇದು ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದುದು, ಪರಿಶ್ರಮದಿಂದ ನಾಶವಾಗುವುದು. 'ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಸಂಪತ್ತು ಇಲ್ಲ, ಸುಖ-ದುಃಖ ನನ್ನದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ ಅಹಂಕಾರ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. 'ಈ ಮಾಯೆಯ ವೈಭವ ಸುಳ್ಳು—ನನಗೆ ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಹಾರವೇನು?' ಎಂದು ಒಳಗೆ ವಿಚಾರಿಸಿದಾಗ ಅಹಂಕಾರ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. 'ನಾನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ' ಎಂಬ ಸಮಚಿತ್ತದಿಂದ ವರ್ತಿಸಿದಾಗ ಅಹಂಕಾರ ಹೆಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳಗೆ 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಭಾವಗಳು ಲಯಗೊಂಡಾಗ, ಸಮಭಾವ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಅಹಂಕಾರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತಾ ಪರಮಾರ್ಥದ ಕಥೆಯು, ಅಹಂಕಾರದ ಮೂಲವನ್ನು, ಅದರ ನಿವೃತ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಮಹತ್ತ್ವವನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.