ಮಿತ್ರನೇ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿದ್ದೆಯಂತೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿರಬಾರದು. ಹಳೆಯ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಆಮೆಯಂತೆ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಎದ್ದೇಳಿ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಅಲಿಂಗಿಸಬೇಕು—ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ತೊಡೆಯಲು ಇದು ಅಗತ್ಯ. ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸಂಸಾರದ ರೋಗವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ದುಃಖದಲ್ಲಿಯೂ ಯಶಸ್ಸು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ, ವಿವೇಕದಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಲ್ಲದ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸುವ ನೀತಿಯ ಮೂಲಕ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧಾಚರಣೆಯುಳ್ಳ, ನಿರ್ಗುಣ, ಸ್ವಲ್ಪ ಆಸೆಗಳೂ ಇಲ್ಲದವನಿಗೆ—ಯಾವುದೇ ಸಂಕಷ್ಟದಲ್ಲಿಯೂ—ಆಯುಷ್ಯ, ಖ್ಯಾತಿ, ಗುಣ, ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ, ಹತ್ತಿರದ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಗಿಡದ ಹೂವಿನಂತೆ, ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವೃದ್ಧಿಸುತ್ತವೆ. ಪೂರ್ಣ ಯಶಸ್ಸು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು; ಆದುದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಾಧ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಶುಭಕರ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬಾರದು. ದೇವತೆಗಳೂ ಕೂಡ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ದಾನವರಿಂದ ಸೋಲುತ್ತಾರೆ—ಹಾಗೆ, ಎಲೆಗೆ ಬಿದ್ದ ಆನೆಗಳು ಹೂವಿನ ಕೆರೆಯೊಳಗೆ ನಡುಗುವಂತೆ. ರಾಜ ಮರುತ್ತನ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿ ಸಂವರ್ತನು, ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ, ದೇವರು-ದಾನವರನ್ನೊಳಗೊಂಡ ಮತ್ತೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಮಹರ್ಷಿಯು ಅಪಾರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಪುನಃ ಪುನಃ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ಅಪರೂಪವಾದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು. ಉಪಮನ್ಯು, ತನ್ನ ದುಃಖದ ನಡುವೆಯೂ, ಹಿಟ್ಟು-ನೀರು ಮಿಶ್ರಿತ ಅಮೃತವನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನಂತೆ, ದುರ್ಲಭವಾದ ಕ್ಷೀರಸಾಗರವನ್ನು ಗಳಿಸಿದನು. ಕಾಲನು ತನ್ನ ಅಪೂರ್ವ ವಿವೇಕಬಲದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಶೂರರನ್ನು—ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳನ್ನು ಸಹ—ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ಲಘುವಾಗಿ ಮಾಡಿದನು; ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಶ್ವೇತನು ಗೆದ್ದನು. ಸಾವಿತ್ರಿಯು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಯಮಧರ್ಮನನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಅವನ ಮಾತನ್ನು ಉಳಿಸಿ, ತನ್ನ ಪತಿಯಾದ ಸತ್ಯವಂತನನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕದಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿದಳು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ಫಲ ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾರು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವರೋ, ಅವರು ವಿಧಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವೇ ಎಲ್ಲ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಮೂಲ ಕಾರಣ—ಆದುದರಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದವರು ಇದನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆಯೋ, ಅವರಿಗೆ ಕಷ್ಟವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಚಂಚಲತೆ ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಶಾಂತಿ ಪರಮಾವಸ್ಥೆ; ಆದರೂ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯೇ ಶುಭಕರವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ತೊರೆದು, ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಸದ್ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸೇವೆಯಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ತಪಸ್ಸು, ಯಾತ್ರೆ, ವೇದಗಳ ಪಠಣ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಲೋಕಸಾಗರದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸದ್ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸೇವೆಯಷ್ಟೇ ಅದನ್ನು ಸಾಧ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾರ ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಕ್ರೋಧ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ಮಾಡುವವನೋ, ಅವನೇ ಸದ್ಗುಣಿಯನು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಹವಾಸದಿಂದ ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ದೃಶ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವನ್ನು ಅವನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೃಶ್ಯವಸ್ತುಗಳು ಇಲ್ಲದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಜೀವ ಆತ್ಮನು ಶೀಘ್ರವೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಮೂಡಲಿಲ್ಲ, ಇದ್ದಿರಲಿಲ್ಲ, ಇಂದೂ ಇಲ್ಲ; ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು, ಅಜ್ಞಾನ್ಯ ಪರಮಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಇದನ್ನು ಸಾವಿರಾರು ತರ್ಕಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಈಗ ನಾನದು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸಮಗ್ರ, ಶಾಂತವಾದ ಚೇತನ್ಯವೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಾದ ಸತ್ಯ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಅಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ರೀತಿಯದು ಇರಲಾರದಂತೆ. ಈ ಚೇತನ್ಯವೇ ಸ್ವಯಂ ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದುದು; ಅದರ ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅನುಭವವೇ ಚೇತನ್ಯಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ; ಹೇ ಮಹಾತ್ಮ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ರಶ್ಮಿಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನು? ಜ್ಞಾನೋದಯ ಮತ್ತು ಅವನತಿಗಳು ಜಗದ ಅನುಭವದ ಉದಯ-ಅಸ್ತವಾಗಿವೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಲಿನತೆ; ಆದರೆ ಅದು ಅರ್ಥವಾದಾಗ, ಅದೇ ಆಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅರಿವಾದಾಗ, ಅದು 'ನಾನು' ಎಂಬುದಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನೀರು ಬೆರೆವಂತೆ, ಅದು ಚೇತನ್ಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಏಕವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಆವರಣ ಮಾತ್ರ, ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗಿರುವಾಗ, 'ನಾನು' ಎಂಬುದರ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವವನಿಗೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ನರಕ, ಸ್ವರ್ಗ, ಮೋಕ್ಷ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಆಸೆ ಮೂಡುವ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಜಾಗವಿರುವುದಿಲ್ಲ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದುಹೋದಾಗ. ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುವವರೆಗೆ, ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಕುಟಜ ಹೂವಿನ ಮೊಗ್ಗುಗಳಂತೆ ಪುಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡ ಜ್ಞಾನಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ, ಅಜ್ಞಾನ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಪ್ರಕಾಶ ಎಂದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಅಹಂಕಾರ, ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಮೂಡಿದದು, ಸುಖವನ್ನಲ್ಲ, ದುಃಖವನ್ನೇ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ, ಜ್ವರ ಪಿಡುಗಿದ ಮಗುವಿಗೆ ತಲೆಸುತ್ತಿದಂತೆ. ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಮೂಡಿದ ಅಹಂಕಾರ ಮೋಹವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಅನಂತ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ದಾರಿಹೊಂದದವರಿಗಂತೂ ಬಂಧನಗಳಂತೆ. 'ಇದು ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ತೀವ್ರವಾದ ಮೋಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಮತ್ತೊಂದು ಅಂಧಕಾರ; ಇದು ಲೋಕದ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ, ಇರಲೂ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಎಲ್ಲ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು, ಬೆಂಕಿಯ ಕಡ್ಡಿಯ ಚಲನೆಯಂತೆ, ಅಹಂಕಾರದ ಚಕ್ರದ ಆಟ ಮಾತ್ರ. ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತಲ್ಪಟ್ಟ ಅಹಂಕಾರದ ವಿತ್ತ, ನೋವಿನ ಮೊಗ್ಗಾಗಿ ಬೆಳೆದು, ಸಾವಿರ ಶಾಖೆಗಳ ಸಂಸಾರ ಅರಣ್ಯವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಮುಗಿಯದ ಜನ್ಮಗಳ ವೃಕ್ಷಗಳ ಮೊಗ್ಗು; ಅವುಗಳ ಅನೇಕ ಶಾಖೆಗಳು 'ಇದು ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಗಳಾಗಿ ಹರಡುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ, ಅಹಂಕಾರದ ಅವಲೋಕನ, ಸದ್ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಸೇವೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲಕ, ಜೀವನು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವ ಪವಿತ್ರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.