ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಜೀವನದ ಗಂಭೀರ ಸತ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಚಿಂತನೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: "ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹಾರುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸೋಣ. ಏಕೆಂದರೆ, ಭೋಗಗಳ ಸವಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರು, ಮರಣದ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಸಿಲುಕಿದಾಗ, ಅವುಗಳು ಅವರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸದು. ಆದರೆ, ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರನ್ನು ದೇವಾಂಗನಿಯರು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದರೂ, ಆ ಹಾಡುಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಜೀವಂತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಚಿತ್ತದ ಚಂಚಲತೆಯನ್ನು ತೊರೆದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸರಿಯಾದ ಆಚಾರದಿಂದ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಸಾಧಿಸದೇ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವವನು ಫಲದ ಹಿಂದೆ ಓಡಬಾರದು; ಸಮಯದೊಂದಿಗೆ ಹಣ್ಣಾಗಿ ಬರುವ ಯಶಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚು ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರದಂತೆ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಬೇಕು—ದುಃಖ, ಭಯ, ದೌರ್ಬಲ್ಯ, ಲೋಭ, ಬಲಾತ್ಕಾರ ಇವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ—ಆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿಸಬಾರದು. ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನನ-ಮರಣಗಳ ಕುಹರಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡ ಆತ್ಮ ಈಗ ಕಾಣೆಯಾಗಿರಬಹುದು; ಆದರೆ, innumerable ruins ನಿಂದ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಇನ್ನು ಮುಂದೆ, ಇನ್ನಷ್ಟು ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಬೇಡಿ; ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವೇ ಅಪಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಶಸ್ತ್ರವಾಗಿರಲಿ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಆನೆಗಳು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಜೀವವೇ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಧೀರರು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು. ನಾವು ವಿವೇಕದಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು: 'ಇದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಇದು ವಾಸ್ತವ'. ಇತರರ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಹಸುಗಳಂತೆ ನಡೆಯಬೇಡಿ. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಚಿಂತನೆ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಅದು ದುರ್ಬಲವಾಗಿದ್ದು, ಶುಭವಿಲ್ಲದದು; ಆ ದೀರ್ಘ, ದಟ್ಟ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ತೊರೆದು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಿ. ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬೇಡಿ; ಹಳೆಯ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಆಮೆಯಂತೆ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಎದ್ದೇಳಿ—ಮರಣ ಮತ್ತು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ. ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸಂಸಾರದ ರೋಗವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ, ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲೂ ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಬಹುದು. ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರಿಗೆ, ಲೋಕದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ವಿವೇಕದೊಂದಿಗೆ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಲ್ಲದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಂಡರೆ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶುದ್ಧಾಚಾರಿಗಳು, ನಿರ್ಲೋಭಿಗಳು, ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಆಯುಷ್ಯ, ಕೀರ್ತಿ, ಗುಣಗಳು, ಐಶ್ವರ್ಯ—all jasmine creeper’s flowers and fruits—ಒಟ್ಟಿಗೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಪೂರ್ಣ ಯಶಸ್ಸು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಾಧ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಶುಭ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತೊರಬಾರದು. ದೇವತೆಗಳು ಕೂಡ, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ದೈತ್ಯರಿಂದ ಸೋಲುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹಸಿವಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಕೆರೆ ಆನೆಗಳನ್ನು ಸೆಳೆಯುವಂತೆ. ರಾಜ ಮಾರುತ್ತನ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿ ಸಂವರ್ತನು ಮತ್ತೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದನು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೈತ್ಯರು ಸೇರಿ—ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರ ಮಹರ್ಷಿಯು ಅಪಾರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಪುನಃ ಪುನಃ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ಅಪರೂಪದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದನು. ಉಪಮನ್ಯು, ತನ್ನ ದುಃಖದ ಮಧ್ಯೆ, ಹಿಟ್ಟು ಮತ್ತು ನೀರಿನಿಂದ ತಯಾರಾದ ಅಪರೂಪದ ಅಮೃತವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದವನಂತೆ, ದುಗ್ಧ ಸಾಗರವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಕಾಲನು, ಅಪೂರ್ವವಾದ ತಾರ್ಕಿಕ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಶೂರರನ್ನು—ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳನ್ನು ಸಹ—ತುಪ್ಪದ ಗಿಡದಂತೆ ಪರಾಭವಗೊಳಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಶ್ವೇತನಿಂದ ಸೋಲನು. ಸಾವಿತ್ರಿಯು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಯಮಧರ್ಮರಾಜನನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಅವನ ಮಾತನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿ, ತನ್ನ ಪತಿ ಸತ್ಯವಂತನನ್ನು ಮರಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಇದೆ ಎಂದಾದರೂ, ಅದರ ಸ್ಪಷ್ಟ ಫಲವಿದೆ; ಯಾವುದು ವಿಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ ಎಂದು ಒಬ್ಬನು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಎಲ್ಲಾ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಮೂಲವಾದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು. ಯಾವವನ ದೃಷ್ಟಿ ವ್ಯರ್ಥವಾದ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ದುಷಿತವಾಗಿದೆ, ಅವನಿಗೆ ದುಃಖವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಸಿಗದು. ಚಂಚಲತೆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞತೆ ಪರಮ ಗತಿ; ಆದರೂ, ಪರಮ ಶಾಂತಿ ಶುಭಕರವೆಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ತೊರೆದು, ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ವಿವೇಕದಿಂದ, ಸದ್ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಂತೆ ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸೇವೆ ಮಾಡಬೇಕು. ತಪಸ್ಸು, ಯಾತ್ರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಕೂಡ, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸೇವೆಯಷ್ಟು ಸಮುದ್ರದಂತೆ ದೊಡ್ಡ ಸಂಸಾರದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಲ್ಲಿ ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಕ್ರೋಧ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೋ, ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರ ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೋ, ಅವನು ಸದ್ಗುಣಿಯನು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಗದಿಂದ, ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ದೃಶ್ಯಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವನ್ನು ಅವನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೃಶ್ಯಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವಾದಾಗ, ಪರಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಉಳಿದವುಗಳ ಅಭಾವದಿಂದ, ಆತ್ಮ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದ ದೃಶ್ಯಗಳು neither ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ, nor ಇದ್ದವು, nor ಇರಲಿವೆ; ಪ್ರಸ್ತುತವೂ ಇಲ್ಲ—ಅಪರಿಚ್ಛೇದ್ಯ ಪರಮ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಇದು ಸಾವಿರಾರು ತರ್ಕಗಳಿಂದ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅನುಭವದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ಈಗ ನಾನೂ ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ಸಮಸ್ತ, ಶಾಂತವಾದ ಚೇತನ್ಯ ಸೀಮೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೇ ಆಗಿವೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಅಥವಾ ಅನ್ಯ ಯಾವುದು ಇರಬಹುದು? ಚೇತನ್ಯವು ಸ್ವಯಂ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ, ಚಲನೆ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ಈ ಲೋಕವು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅನುಭವವು ಚೇತನ್ಯ ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಭೆಯಂತಿದೆ; ಹೇಳು, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಕಿರಣಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಭೇದವೇನು? ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ತೆರೆಯುವ ಮತ್ತು ಮುಚ್ಚುವ ಸ್ವಭಾವವೇ ಲೋಕಾನುಭವದ ಉದಯ-ಅಸ್ತವಾಗಿದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪರಮ ಸತ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಶುದ್ಧಿ; ಆದರೆ ಅದು ಅರ್ಥವಾದಾಗ, ಅದೇ ಆಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅರ್ಥವಾದಾಗ, ಅದು 'ನಾನು'ಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತದೆ; ನೀರಿನಂತೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಂತೆ, ಅದು ಚೇತನ್ಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಏಕವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುವ ಲೋಕವು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮಾತ್ರ, ನಿಜವಾದುದು ಅಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, 'ನಾನು'ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿಚಾರಿಸುವವನಿಗೆ ಅದು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಬುದ್ಧಿಯವರಿಗೆ, ರಾಕ್ಷಸನ ಮನಸ್ಸೂ ಪೀಡಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ, ಒಳಗಿನ ಅಂಗಗಳು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ, ವಿಚಾರಶೀಲತೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಇದು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ." ಈ ರೀತಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಜೀವನದ ಮಹತ್ವವನ್ನು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಶಾಂತಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು, ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಸೇವೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹಾಗೂ 'ನಾನು'ಯ ವಿಚಾರದ ಮೂಲಕ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.