ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಾನವನು “ಇದು ನನ್ನದು, ಇದು ನನ್ನದು” ಎಂಬ ಆಸೆ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯೊಳಗೆ ಮುಳುಗಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಅದರಿಂದ ಏನೂ ಉಳಿಯದು—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಅವನ ದುರ್ಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ದಾರಿದ್ರ್ಯದಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಬೂದಿ ಕೂಡ ಉಳಿಯದು. ಆದರೆ, ಯಾರು ಮಹಾನ್ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಕೇವಲ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ವಿಪತ್ತುಗಳು ಬಿಡುತ್ತವೆ; ಹಳೆಯ ಹುಲ್ಲನ್ನು ಎತ್ತು ಹೋದ ಹಸುವಿನಂತೆ ಅವುಗಳೂ ಅವರಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆಯ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಭೆ ಸದಾ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದೆಯೋ, ಅವನನ್ನು ಲೋಕದ ದೇವತೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವಂತೆ, ಕಾಯುತ್ತಾರೆ. ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕ ವಿಪತ್ತಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲೂ, ಧರ್ಮಭ್ರಷ್ಟತೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ, ರಾಹುನು ಅಮೃತವನ್ನು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಕುಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅವನು ನಾಶವಾಯಿತು. ಯಾರು ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮರ ಸಂಗವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಮೇಲೆ ಮೋಹದ ಅಂಧಕಾರವು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ದುಃಖಗಳು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಧರ್ಮದಿಂದ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸುವವರು ತಮ್ಮ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಗುಣಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗಿಲ್ಲ, ಯಾರು ವಿದ್ಯೆಗೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ—ಅವರು ನಿಜವಾದ ಮಾನವರು; ಉಳಿದವರು ಕೇವಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು. ಯಾರ ಹೃದಯಾಕಾಶವನ್ನು ಖ್ಯಾತಿಯ ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ, ಅವರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಹರಿಯು ಪಾರಿಜಾತ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಂತೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೇ ಭೋಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾದದ್ದು ಅನುಭವಿಸಲಾಗಿದೆ; ನೋಡಬೇಕಾದ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡಲಾಗಿದೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಭೋಗಗಳ ಮೇಲೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಬೇರೆ ಏನು ಬೇಕು? ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಯಮ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಆಚಾರ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಅನುಸಾರವಾಗಿ ಇರಲಿ; ಆಂತರಿಕ ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು, ಅದು ಅಸತ್ಯವಾದುದನ್ನು, ಬಿಟ್ಟು ಮುಕ್ತನಾಗಬೇಕು. ಆಕಾಶವನ್ನೇ ತಲುಪುವಂತಹ ಮಹಾ ಗುಣಗಳಿಂದಲೇ ಸ್ತುತಿ ಮಾಡಲಿ; ಭೋಗಗಳು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಖ್ಯಾತಿಯುಳ್ಳವರನ್ನು ದೇವಾಂಗನರು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮೃತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾಡಿನ ಮೂಲಕ ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು, ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ, ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೇ ಸಫಲತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ನಡೆಯುವವನು ಫಲದ ಹಿಂದೆ ಓಡಬಾರದು; ಸಮಯದೊಂದಿಗೆ ಫಲವು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಪಕ್ವವಾಗಿ, ಸಮೃದ್ಧಿಯಾಗಿ ಬರುವದು. ಶಾಸ್ತ್ರದಂತೆ, ದುಃಖ, ಭಯ, ದೌರ್ಬಲ್ಯ, ಲೋಭ, ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು—ಅದನ್ನು ವ್ಯರ್ಥವಾಗದಂತೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನನಗಳ ಕ್ಷಯವಾದ ಗುಂಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಳಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಈಗ ಎತ್ತಿ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಈ ಕ್ಷಣದಿಂದ, ಇನ್ನೆಂದಿಗೂ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಬಾರದು; ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಿಪತ್ತಿಗೆ ಪ್ರತಿರೋಧವಾಗುವ ಶಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಆನೆಯನ್ನೇ ತುಂಡುಮಾಡಿ, ಪ್ರಾಣವೇ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಸೊತ್ತಿಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಧರ್ಮನಿಷ್ಠರು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು. “ಇದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಇದು ವಾಸ್ತವ” ಎಂದು ವಿವೇಕದಿಂದ ಪರೀಕ್ಷಿಸಬೇಕು; ಇತರರ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದಂತೆ, ಹಸುಗಳಂತೆ ನಡೆಯಬಾರದು. ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಚಿಂತನೆ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಬಾರದು; ಹಳೆಯ, ನಿಧಾನವಾದ ಆಮೆಯಂತೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಎದ್ದು, ಜಾಗೃತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು—ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸು ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಅಂತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ. ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದು ಸಂಸಾರದ ರೋಗವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಸಫಲತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಕ್ರಮಾನುಸಾರವಾಗಿ ನಡೆಯುವವರಿಗೆ, ಲೋಕಾಚಾರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ವಿವೇಕದಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗದಂತೆ ನಡೆಯುವುದರಿಂದ ಸುಖ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶುದ್ಧಾಚಾರಿಗಳು, ಪ್ರಪಂಚದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಲೋಭವಿಲ್ಲದೆ, ಏಕಾಂತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಆಯುಷ್ಯ, ಖ್ಯಾತಿ, ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯವು ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂವು ಹಣ್ಣಾಗುವಂತೆ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಪೂರ್ಣ ಸಫಲತೆ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲದು, ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ ಸಾಧ್ಯ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬಾರದು. ದೇವತೆಗಳೇ ಮಹತ್ವವಂತರು ಎಂದರೂ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ದೈತ್ಯರು ಅವರನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಹಸುವನ್ನು ಹೂವಿನ ಕೆರೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸುವಂತೆ. ಮರುತ್ತನ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿ ಸಂವರ್ತನು ಮತ್ತೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು, ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದೈತ್ಯರೊಂದಿಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದನು. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಅಪಾರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ, ಪುನಃ ಪುನಃ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ಅಪರೂಪವಾದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದನು. ಪಿಂಡಿ ಮತ್ತು ನೀರಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಅಪರೂಪದ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸೇವಿಸುವಂತೆ, ಉಪಮನ್ಯು ದುಃಖದಿಂದಲೇ, ದೊರೆಯಲು ಕಷ್ಟವಾದ ಪಾರಿಜಾತ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು. ಕಾಲನು ತನ್ನ ಅಪೂರ್ವ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ನಾಯಕರನ್ನು—including ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳನ್ನು—ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿ ಜಯಿಸಿದನು; ಆದರೆ ಅವನನ್ನು ಶ್ವೇತನು ಜಯಿಸಿದನು. ಸಾವಿತ್ರಿಯು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಯಮಧರ್ಮರಾಜನನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ಅವನ ಮಾತನ್ನು ಉಳಿಸಿಸಿತು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪತಿ ಸತ್ಯವಾನ್ನನ್ನು ಮರಳಿ ತಂದಳು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟ ಫಲವಿಲ್ಲದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಯಾವುದು ವಿಧಿಯಾಗಿದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಗುಣಗಳಿರುವವನು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಸಮಸ್ತ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಮೂಲವಾದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸದಾ ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ಯಾರು ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಮೋಹದಿಂದ, ತಪ್ಪಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಸುಖವಿಲ್ಲದೆ ದುಃಖವನ್ನಷ್ಟೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಚಂಚಲತೆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಾಂತಿ ಪರಮ ಗತಿ; ಆದರೂ, ಪರಮ ಶಾಂತಿಯೇ ಶುಭಕರವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶಾಶ್ವತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಮಹಾತ್ಮರ ಸೇವೆಯ ಮೂಲಕ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಚಾರವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು. ತಪಸ್ಸು, ಯಾತ್ರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಕೂಡ, ಮಹಾತ್ಮರ ಸೇವೆಯಂತೆ ಭವಸಾಗರದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬಲ್ಲವು ಅಲ್ಲ. ಯಾರಲ್ಲಿ ಲೋಭ, ಮೋಹ, ಕ್ರೋಧ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಿದೆಯೋ, ಯಾರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಧರ್ಮಾತ್ಮರು. ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಂಸರ್ಗದಿಂದ ಅವರ ಬುದ್ಧಿ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಿಂದ ದೃಶ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ದೃಶ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವಾದಾಗ, ಪರಮಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಉಳಿದ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಜೀವಾತ್ಮನು ವೇಗವಾಗಿ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.