ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೆ ಅದು ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಮಾನವನನ್ನು ತಿರುಗಾಡಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಆ ಮೃಗಮರೀಚಿಕಾ ಸಮುದ್ರವೇ ಶಾಂತವಾಗುವುದು. ಮಹಾ ಎತ್ತರದಿಂದಲೂ, ಮೋಹ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡವರು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ—ಹಗ್ಗ, ಹಾವು, ಕಸಟಿಯ misapprehension ಹೀಗೆಯೇ. ಒಂದು ಕಡೆ, ಕೇವಲ ಕೆಂಪು ಮುಖಭಂಗದಿಂದಲೇ ಮೆರು, ಮಂದಾರ, ಸಹ್ಯ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ನುಚ್ಚುನೂರುವುದು ಎಲ್ಲಿ? ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅರಮನೆಯ ಕಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗಿನ ಗಾಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸೊಳ್ಳೆಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿ? ಚಂದ್ರಮಂಡಲವನ್ನು ಒಂದು ಬಡಿತದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಿಸುವುದು ಎಲ್ಲಿ? ಮನೆಗೋಡೆಯ ಗಾಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪಕ್ಷಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿ? ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹೂವನ್ನೆತ್ತಿದಂತೆ ಮೆರುವನ್ನು ಲೀಲಾಜಾಲವಾಗಿ ಎತ್ತುವುದು ಎಲ್ಲಿ? ಶೂನ್ಯ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದ ಮೇಲಿರುವ ಸಿಂಹದ ಮನೆಗೆ ಒಳಗಿನ ನಡುಗುತ್ತಿರುವ ಪಾರಿವಾಳದ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿ? ಚೇತನ್ಯಾಕಾಶವು ಕಾಮದಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಾಗ ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಮಾಯೆಯೇ; ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಡದೆ, ಬೇರೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಮೋಹದಿಂದ, ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯನ್ನು ನೀರಾಗಿ ಭಾವಿಸಿ ಪ್ರಾಣಿಯು ಒಳಗೆ ನುಗ್ಗುವಂತೆ. ಆದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಉಪದೇಶದ ಮೂಲಕ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ತಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ವಾದ ಮತ್ತು ಒಣ ತರ್ಕದ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಅವರು ಬೇಗ ಗೊಂದಲದ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ದುಷ್ಟವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅನುಭವದ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲದೆ, ಕೇವಲ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮಾತ್ರ, ಯಾರು ಹೋಗುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಬೀಳುತ್ತಾರೋ ಅವರಿಗೆ ಮೋಕ್ಷವಿಲ್ಲ, ಹಾಳಾದವರಿಗೆ ಹೇಗೆ ಇಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. "ಇದು ನನಗಾಗಲಿ, ಇದು ನನಗಾಗಲಿ" ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆಯು ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರ ದುರ್ಬಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬಡತನದಿಂದ ಅದು ಬರುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಕಬ್ಬಿನಂತೆ ತಿಳಿದು, ಸದಾ ವಿವೇಕದಿಂದಿರುವರೋ, ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ಹಳೆಯ ಚಿಗುರುಗಳನ್ನು ಹಸು ಬಿಟ್ಟಂತೆ ಬಿಡುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಸದಾ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದ ಆಶ್ಚರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೇಜಸ್ಸಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರನ್ನು ಲೋಕಪಾಲಕರು ಸಂಪೂರ್ಣ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅವರು ಅವಿಭಕ್ತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಂತೆ. ಭಾರಿ ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲೂ, ಅಧರ್ಮದ ಕಡೆಗೆ ಒಲಿಯಬಾರದು; ರಾಹು ಅಮೃತವನ್ನು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಕುಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅವನು ನಾಶವಾಯಿತು. ಯಾರು ಸತ್ಯಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸತ್ಸಂಗವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಮತ್ತೆ ಮೋಹದ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ಬಂದೂ ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಯಾರು ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಮಹಿಮೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಗುಣಗಳಿಗೆ ತೃಪ್ತರಾಗದವರು, ವಿದ್ಯೆಗೆ ಆಸಕ್ತರಾಗದವರು, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವವರು—ಅವರು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಮಾನವರು; ಇತರರು ಪಶುಗಳಷ್ಟೇ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಖ್ಯಾತಿಯ ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೋ, ಅವರ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಹರಿಯು ಪಾರಿಜಾತ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭೋಗ್ಯವಾದುದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅನುಭವಿಸಲಾಗಿದೆ; ನೋಡಬೇಕಾದ ದೃಶ್ಯವನ್ನೆಲ್ಲಾ ನೋಡಲಾಗಿದೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಸುಖಗಳ ಆಸೆ ಬಿಡದೆ ಬಿಟ್ಟರೆ, ಬಂಧನವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಇನ್ನೇನು ಬೇಕು? ಯಾರು ಶಾಸ್ತ್ರ, ಆಚಾರ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಆಂತರಿಕ ಸುಖಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆಕಾಶಕ್ಕೇ ಹಾರುವಂತಹ ಸತ್ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶ್ಲಾಘೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಭೋಗಗಳು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿದವನನ್ನು ಉಳಿಸುವದಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಖ್ಯಾತಿ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ, ಅವರನ್ನು ದೇವಯಾನಿಯರು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸತ್ತರೂ, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾಡಿನ ಮೂಲಕ ಜೀವಂತವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಧೈರ್ಯದಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ, ಚಂಚಲವಿಲ್ಲದೆ ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಸತ್ಕರ್ಮದಿಂದ ಯಶಸ್ಸು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೇ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಶಾಸ್ತ್ರದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಫಲದ ಆಲಸೆಯಿಂದ ಓಡಾಡಬಾರದು; ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬಿಗಿದು ಬರುವ ಯಶಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚು ಫಲಪ್ರದವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ದುಃಖ, ಭಯ, ದೌರ್ಬಲ್ಯ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಬಲವಂತವಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು—ಅದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಬಾರದು. ಪುನಃ ಪುನಃ ಜನನದ ಕುಹರಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡ ಆತ್ಮವು ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಾಶವಾಗಿದೆ; ಈಗ ಅದನ್ನು ಈ ಅನೇಕ ಅವಶೇಷಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಇಂದಿನಿಂದ, ಮತ್ತೆ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಬಾರದು; ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ವಿಪತ್ತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಆಯುಧವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಎಲೆಗೆಳೆಯುವ ಹಸ್ತಿಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಜೀವದ ಅಪಾಯ ಬಂದಾಗ, ಕೇವಲ ಧನದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಧೀರರು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಬೇಕು. "ಇದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಇದು ವಾಸ್ತವ" ಎಂದು ವಿವೇಚನದಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು; ಹಸುಗಳಂತೆ ಇತರರ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬಾರದು. ಅನುಚಿತವಾದ, ದುಃಖ ತಂದ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದೀರ್ಘವಾದ ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ತೊರೆದು ಎಚ್ಚರವಾಗಬೇಕು. ಹಳೆಯ, ನಿಧಾನವಾದ ಆಮೆಯಂತೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಎದ್ದು, ಜರಾ ಮತ್ತು ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಿವೃತ್ತಿಗಾಗಿ ಜಾಗ್ರತೆಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಭೋಗಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಸಂಸಾರದ ರೋಗ ಬರುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ನಿರಾಶ್ರಯತೆ ಹೊಂದಿದವನು ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲೂ ಶ್ರೀಮಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಿಗೆ, ಲೋಕಪ್ರವೃತ್ತಿಯಂತೆ, ವಿವೇಕದಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಚಾರ ವಿರೋಧವಲ್ಲದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಂಡರೆ ಸುಖ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಯಾರ ನಡತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆಯೋ, ಯಾರು ಏಕಾಂತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾರೋ, ಯಾರು ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿಯೂ ಲೋಭವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತಾರೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಆಯುಷ್ಯ, ಖ್ಯಾತಿ, ಗುಣ, ಶ್ರೀ—all ಹೂವಿನ ಹಸಿರುಬಳ್ಳಿಯಂತೆ ಅರಳುತ್ತವೆ. ಪೂರ್ಣ ಯಶಸ್ಸು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು; ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಾಧ್ಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಳ್ಳೆಯ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಡಬಾರದು. ದೇವತೆಗಳೂ ಮಹತವಾದರೂ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದ ದೈತ್ಯರಿಂದ ಸೋಲುತ್ತಾರೆ—ಹಾಗೆಯೇ, ಎಲೆಗೆಳೆಯುವ ಹತ್ತಿರದ ಕೆರೆಗಳು ಆನೆಗಳನ್ನು ಕೂಡ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಮಹಾರಾಜ ಮರುತ್ತನ ಯಾಗದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿ ಸಂವರ್ಥನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ದೇವತೆಗಳೂ ದೈತ್ಯರೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಂತೆ. ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರನು ಅಪಾರ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಪುನಃ ಪುನಃ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡಿ ಅಪರೂಪದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದನು. ಅಲ್ಲದೆ, ಅಪಮನ್ಯು ದುರ್ಬಾಗ್ಯದಿಂದ, ಹಿಟ್ಟು ನೀರಿನ ಅಮೃತವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದವನಂತೆ, ದೊರೆಯಲಾಗದ ಪಾರಿಜಾತ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಕಾಲನು, ಅಪೂರ್ವ ತರ್ಕಬಲದಿಂದ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮಹಾ ಶೂರರನ್ನು—ವಿಷ್ಣು, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತೊಡೆದು ಹಾಕಿದನು; ಆದರೆ ಅವನನ್ನೂ ಶ್ವೇತನು ಸೋಲಿಸಿದನು. ರಾಮಾ, ಈ ಎಲ್ಲ ಉಪಮೆಗಳು ಜಗತ್ತಿನ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಜ್ಞಾನ ಹಾಗೂ ಧೈರ್ಯದಿಂದಲೇ ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹಾಗೂ ಸತ್ಸಂಗ-ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.