ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದಾಮ ಎಂಬ ದಾನವನು ಮಹಾರಾಜನ ಮನೆಗೆ ನುಗ್ಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಂಬದ ಬಿರುಕಿನಲ್ಲಿ ಮೃದುವಾಗಿ ಗುನುಗುಡುವ ಕಿರಿಕಿರಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದನು. ಅದೇ ಭಯಾನಕವಾದ ನಗರಿ ಅಡಿಷ್ಠಾನದಲ್ಲಿ, ರತ್ನಾವಳಿವಿಹಾರ ಎಂಬ ವಿಹಾರವೂ ಇತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ, ರಾಜನ ಅಮಾತ್ಯನಾದ ನರಸಿಂಹನಿಗೆ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ದರ್ಶನ ಅಮಲಕಿಯನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ನರಸಿಂಹನ ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಪಂಜರದಲ್ಲಿ ಚಿಂಚದ ಕೊಂಬುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಆಟದ ವಸ್ತುವಾಗಿ, ಕಟ ಎಂಬ ಮಾಯಾವಿ ಪಕ್ಷಿ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಈ ಅಮಾತ್ಯ ನರಸಿಂಹನು ದಾಮ, ವ್ಯಾಲ, ಕಟ ಮತ್ತು ಇತರರ ಕುರಿತಾಗಿ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ರೂಪಿಸಿದ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಕಟ ಪಕ್ಷಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೆನೆಯುತ್ತಾ, ಸುಪ್ರೀಮ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅವನ ಭ್ರಮೆಯ ಅಹಂಕಾರ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಕಲವಿಂಕ ಎಂಬ ಪಕ್ಷಿಯೂ ಕೂಡಾ, ತನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಪರಮ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ರಾಜಮಹಲದ ಅಗ್ನಿಕಾಸಿನ ಗಾಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಕಿರಿಕಿರಿಯೂ ಸಹ, ಅದನ್ನು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಕೇಳಿ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಘವ, ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಶಿಖರದ ಚಿಟ್ಟೆ, ರಾಜಮಹಲದ ಕಿರಿಕಿರಿ ಮತ್ತು ಉದ್ಯಾನವನದ ಜಿಂಜಿಲಿಯೂ ಕೂಡಾ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಈ ರಶ್ಮಿ, ಸರ್ಪ ಮತ್ತು ದಂಡದ ಕಥಾನಕವನ್ನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಈ ಲೋಕವು ಮಾಯೆಯಷ್ಟೇ—ಶೂನ್ಯವಾದರೂ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಸಾಗರದಂತೆ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡಿಸುತ್ತದೆ; ಅರ್ಥವಾದಾಗ, ಅದೇ ಮೃಗಮರೀಚಿಕಾಸಾಗರ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ದೊಡ್ಡ ಎತ್ತರದಿಂದಲೂ ಮೋಹಭ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವವರು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ, ರಶ್ಮಿ, ಸರ್ಪ ಮತ್ತು ದಂಡದಂತೆ. ಮೆರು, ಮಂದರ, ಸಹ್ಯ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಭ್ರೂಕುಟಿಯಿಂದ ನುಗ್ಗಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಎಲ್ಲಿದೆ? ರಾಜಮಹಲದ ಅಗ್ನಿಕಾಸಿನಲ್ಲಿ ಗಾಯದೊಳಗಿನ ಕಿರಿಕಿರಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಚಂದ್ರಮಂಡಲವನ್ನು ಒಂದು ಚಾಟಿಯಿಂದ ಬಿದ್ದಂತೆ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಪರ್ವತದ ಮನೆಯ ಗೋಡೆಯ ಗಾಯದಲ್ಲಿ ಪಕ್ಷಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಹೂವನ್ನೆತ್ತುವಂತೆ ಕೈಯಿಂದ ಮೆರುವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಎತ್ತುವ ಆಟ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಬಿಕಾರಾದ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದ ಸಿಂಹನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಡುಗುತ್ತಿರುವ ಪಾರಿವಾಳದ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಚೇತನದ ಆಕಾಶವು ಕಾಮದಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಾಗ ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಮಾಯೆಯಷ್ಟೇ. ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ, ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯನ್ನು ನೀರಾಗಿ ಭಾವಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ಒಳಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಉಪದೇಶದಿಂದ ಸಂಸ್ಕಾರರಹಿತರಾದವರು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ವಾದ ಮತ್ತು ಶುಷ್ಕ ತರ್ಕದ ಗೊಂದಲದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲವಾದವರು ಬೇಗನೇ ಗೊಂದಲದ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅವು ಅವಶ್ಯವಾದುದನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪರಮಾರ್ಥಾನುಭವದಿಂದ ಸಾಗುವ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲದೆ, ಕೇವಲ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮಾತ್ರ, ಹೋಗುವವರಿಗೂ ಬೀಳುವವರಿಗೂ ಮೋಕ್ಷವಿಲ್ಲ, ಹೇಗೋ ಹಾಳಾದವರಿಗೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ. "ಇದು ನನ್ನದು ಆಗಲಿ, ಇದು ನನ್ನದು ಆಗಲಿ" ಎಂಬ ಆಸೆ, ದುರ್ಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬಡತನದಿಂದ ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಗೆ ಬೂದಿಯನ್ನೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ತಿಳಿದು, ಸದಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದಿರುವರೋ, ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಹಳೆಯ ಹುಲ್ಲನ್ನು ಹಸು ಬಿಟ್ಟಂತೆ. ಯಾರು ಸದಾ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆಯ ಆಶ್ಚರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರನ್ನು ಲೋಕಪಾಲಕರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಂತೆ. ಭಾರೀ ವಿಪತ್ತಿನಲ್ಲೂ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಡೆಯಬಾರದು; ರಾಹುನು ಅಮೃತವನ್ನು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಕುಡಿಯಲು ಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಅವನು ನಾಶವಾಯಿತು. ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಸತ್ಪುಸ್ತಕಗಳ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗವನ್ನು ಹುಡುಕುವವರು ಮತ್ತೆ ಮೊಹಾಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆದವರಿಗೆ ಮಹತ್ತ್ವವು ಸಹ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಪುಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಪಾಠದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿವೋ, ಅವರೇ ನಿಜವಾದ ಪುರುಷರು; ಉಳಿದವರು ಪ್ರಾಣಿಗಳಷ್ಟೇ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶವು ಖ್ಯಾತಿಯ ಚಂದ್ರಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ, ಅವರ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೇ ಹರಿ ಪಾರಿಜಾತ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭೋಗಿಸಬೇಕಾದುದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಭೋಗಿಸಲಾಗಿದೆ; ನೋಡಬೇಕಾದ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ನೋಡಲಾಗಿದೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಭೋಗಿಸುವ ಆಸೆ ಬಿಟ್ಟರೆ ಮಾತ್ರ, ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿಯಲು ಮತ್ತೇನು ಬೇಕು? ವಿಧಾನ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ಆಚರಣೆ, ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಡೆದು, ಒಳಗಿನ ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮುಕ್ತರಾಗಬೇಕು. ಆಕಾಶವನ್ನು ತಲುಪುವಂತಹ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಬೇಕು; ಭೋಗಗಳು, ಮರಣದ ಬಲೆಗೆ ಸಿಲುಕಿದವನನ್ನು ಉಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಕೀರ್ತಿ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ, ಅವರನ್ನು ದೇವಾಂಗನಿಯರು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ; ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮೃತರಾದರೂ, ಅವರು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಗಾನದಿಂದ ಜೀವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಪರಮ ಮಾನವ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು, ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ, ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಕೈಗೊಂಡು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಯಶಸ್ಸು ದೊರೆಯದೆ ಇರದು. ಯಾರು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಆತುರಪಡಬಾರದು; ದೀರ್ಘಕಾಲದಲ್ಲಿ ಫಲಿಸುವ ಯಶಸ್ಸು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪಕ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯಮಾಡುವುದು ದುಃಖ, ಭಯ, ದೌರ್ಬಲ್ಯ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರಬೇಕು—ಅದು ವ್ಯರ್ಥವಾಗಬಾರದು. ಅತೀತ ಜನ್ಮಗಳ ಕುಹರಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡಿದ ಆತ್ಮವು ಇಲ್ಲದೆ ಹೋಗಿದೆ; ಈಗ ಅದನ್ನು ಈ ಅನೇಕ ಅವಶೇಷಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. ಇಂದಿನಿಂದ, ಇನ್ನೆಂದೂ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಬಾರದು; ಈ ಶಾಸ್ತ್ರವು ವಿಪತ್ತಿಗೆ ಶಸ್ತ್ರವಾಗಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಲಿ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಆನೆಗಳು ಭೀಕರವಾಗಿ ಹರಿದು, ಪ್ರಾಣವೇ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಧೀರರು ಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. "ಇದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಇದು ವಾಸ್ತವ" ಎಂದು ವಿವೇಕದಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು; ಇತರರ ಪ್ರಭಾವದಲ್ಲಿ, ಹಸುಗಳಂತೆ ನಡೆಯಬಾರದು. ಅನುಕ್ರಮವಿಲ್ಲದ, ದುಃಖವನ್ನು ತರುವ, ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಾರ್ಹವಾದ, ಶುಭವಿಲ್ಲದ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ದಟ್ಟವಾದ, ದೀರ್ಘವಾದ, ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಎಚ್ಚರವಾಗಬೇಕು.