ಕಾಶ್ಮೀರದ ಸುಂದರ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ನೀಲಮಲ್ಲಿಗಳ ಹಾರಗಳು, ತಾವರೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಶೇವಾಳಾ ದಾಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಅಲೆಗಳು ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾ ಆ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಆ ಜಲಾಶಯಗಳಲ್ಲಿ, ಬಿಳಿ ನೀಲಮಲ್ಲಿಗಳ ಮೇಲೆ ತೂಗು ಹಾಸಿಗೆಗಳು, ನೀಲಿ ತಾವರೆಗಳ ವಾಲುಗಳು, ಹಿಮಧಾರೆಯ ಜೋಳಾಡು ಮೋಡಗಳು, ಮತ್ತು ತಂಪು ತಿರುಗುವ ಜಲವಲಯಗಳು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ಜಲಾಶಯಗಳಲ್ಲಿ, ಲೋಕದ ಆಭರಣಗಳು—ಅಂದರೆ, ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು—ಅಲ್ಲಿನ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಬಹುಕಾಲ ಆಟವಾಡಿ, ಕೊನೆಗೆ ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದರು. ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಒಂದಾಗಿದ್ದರೂ, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟರು; ಹೇಗೆ ರಜಸ್, ಸತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ತಮಸ್ ಗುಣಗಳು ಸಂಯೋಗದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆ. ಕಾಶ್ಮೀರದ ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಅದ್ಭುತ ನಗರವೊಂದು ನಿರ್ಮಾಣವಾಗಿತ್ತು, ಅದನ್ನು "ಅಧಿಷ್ಠಾನ" ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, "ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನಶಿಖರ" ಎಂಬ ಶಿಖರವಿತ್ತು; ಅದು ತಾವರೆ ಹೂವಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಚಕ್ರದಂತೆ, ಬೆಳಕು ಹೊತ್ತ ಶಿಖರವಾಗಿತ್ತು. ಆ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ, ರಾಜನೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಮಹಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಿದ್ದನು—ಮೋಡಗಳಿಂದ ಆವರಿತವಾದ ಚಿಲುಮೆಯಂತೆ, ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆಯೇ ಮತ್ತೊಂದು ಪರ್ವತದಂತೆ. ಆ ಮನೆಗೆ ಉತ್ತರ-ಪೂರ್ವ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತದ ಗೋಡೆಯ ತಳದಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯು ಸದಾ ಚಲಿಸುವ, ಗುರುತು ಬಿದ್ದ ಹುಲ್ಲುಗಳು ಇರುವ ಕುಹರದಲ್ಲಿ, ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಳವಿತ್ತು. ಆ ಮಹಾಲಯದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಾಲ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು ಗಿಳಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡಿದ್ದನು; ಅವನು ಸ್ವಲ್ಪ ವಿದ್ಯೆಯುಳ್ಳ ಶಿಷ್ಯನಂತೆ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಕೂಗುಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀ ಯಶಸ್ಕರದೇವ ಎಂಬ ರಾಜನು, ಸ್ವರ್ಗದ ಇಂದ್ರನಂತೆ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆಳುತ್ತಿದ್ದನು. ದಾಮ ಎಂಬ ರಾಕ್ಷಸನು, ರಾಜನ ಮನೆಗೆ ಕಿಟಕಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ದೊಡ್ಡ ಕಂಬದ ಸಿಡಿಲಲ್ಲಿ, ಸಣ್ಣ ಸದ್ದನ್ನು ಮಾಡುವ ಕಿರುಗಣಿಯಾಗಿಬಿಟ್ಟನು. ಅದೇ ಅದ್ಭುತ ನಗರ ಅಧಿಷ್ಠಾನದಲ್ಲಿ, "ರತ್ನಾವಲೀ ವಿಹಾರ" ಎಂಬ ಬೃಹತ್ ಮಠವೂ ಇದ್ದಿತು. ಅಲ್ಲಿ, ರಾಜನ ಅಮಾತ್ಯ ನರಸಿಂಹನು, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ದರ್ಶನವನ್ನು, ಕೈಯಲ್ಲಿ ಆಮಲಕಿಯ ಹಣ್ಣನ್ನು ಹಿಡಿದಂತೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡನು. ಅವನ ಮನೆಯೊಳಗೆ, ಕಟ ಎಂಬ ಹಕ್ಕಿ—ಮಾಯಾ ರಾಕ್ಷಸ—ಹುಣಸಿನ ದಾಳಿಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಗಡಿಯಲ್ಲಿ ಆಟದ ಹಕ್ಕಿಯಾಗಿ ಇರಲಿದ್ದನು. ಈ ಅಮಾತ್ಯ ನರಸಿಂಹನು, ದಾಮ, ವ್ಯಾಲ, ಕಟ ಮತ್ತು ಇತರರ ಕುರಿತು, ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ರಚಿಸಿದ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳಲಿದ್ದನು. ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಕಟ ಹಕ್ಕಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೆನೆಸಿ, ತನ್ನ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಶಮನ ಮಾಡಿ, ಪರಮ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲಿದ್ದನು. ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನಶಿಖರದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ವಾಸ ಮಾಡುವ ಕಲವಿಂಕ ಹಕ್ಕಿಯೂ, ತನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಪರಮ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಿದ್ದನು. ರಾಜಮಹಾಲದ ಅಗ್ನಿಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಗಾಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಕಿರುಗಣಿಯೂ, ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಕೇಳಿ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಿದ್ದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಘವ, ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಶಿಖರದ ಗಿಳಿ, ರಾಜಮಹಾಲದ ಕಿರುಗಣಿ, ಮತ್ತು ತೋಟದ ಚಿಟ್ಟೆ—all liberated. ರೋಪು, ನಾಗ, ಮತ್ತು ದಂಡದ ಕ್ರಮವನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಈ ಲೋಕವು ಮಾಯೆ—ಶೂನ್ಯವಾದರೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅದು ಅರ್ಥವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ತಿರುಗಿಸುತ್ತಿದೆ; ಅರ್ಥವಾದರೆ, ಅದೇ ಸಮುದ್ರವು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಎತ್ತರದಿಂದ ಕೂಡ, ಮೋಹಿತರಾದವರು ಅಜ್ಞಾನದ ವಶವಾಗಿದ್ದು, ರೋಪು, ನಾಗ, ದಂಡದಂತೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಮೆರು, ಮಂದರ, ಸಹ್ಯ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ಭ್ರೂಭಂಗದಿಂದ ನಾಶ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ರಾಜಮಹಾಲದ ಅಗ್ನಿಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಗಾಯದಲ್ಲಿ ಕಿರುಗಣಿಯಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿ—ಇವುಗಳ ನಡುವೆ ಎಷ್ಟು ವ್ಯತ್ಯಾಸ! ಚಂದ್ರದ ಚಕ್ರವನ್ನು ತಟ್ಟಿನಿಂದ ಬೀಳಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಶಿಖರದ ಮನೆಯ ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿ ಗಾಯದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಯಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿ—ಇವುಗಳ ನಡುವೆಯೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇದೆ. ಮೆರು ಪರ್ವತವನ್ನು ಹೂವಿನಂತೆ ಕೈಯಿಂದ ಎತ್ತುವ ಆಟ ಮತ್ತು ಬಿಕುಟಾದ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಸಿಂಹನ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕಂಪಿಸುವ ಹಕ್ಕಿಯ ಸ್ಥಿತಿ—ಇವುಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶವು ಕಾಮದಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡಿದ್ದು, ನಿಜಕ್ಕೂ ಮಾಯೆ; ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೇರೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಮೋಹದಿಂದ, ಅಸಲು ಇಲ್ಲದುದನ್ನು ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯನ್ನು ನೀರಾಗಿ ಭಾವಿಸಿ, ಜೀವಿಯು ಒಳಗೆ ತಿರುಗಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಸಂಸ್ಕಾರರಹಿತವಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದವರು, ತಮ್ಮ ಸ್ವದೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ತರ್ಕ ಮತ್ತು ನಿರ್ಜೀವವಾದ ವಾದಗಳಿಂದ ಅಲೆಯುತ್ತದೆ, ಅವರು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಗೊಂದಲದ ಅಬ್ಧಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವು ಅವುಗಳ ಅಪಶಕುನವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಾನುಭವದ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲದೆ, ಕೇವಲ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮುಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ಹೋಗುವವರಿಗೂ ಬೀಳುವವರಿಗೂ, ಪಡುವವರಿಗೂ, ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯದು. "ಇದು ನನ್ನದು, ಇದು ನನ್ನದು" ಎಂಬ ಚಿಂತನೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತರಿಗೆ, ಅವರ ದುರಾದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಬಡತನದಿಂದ, ಬೂದಿಯನ್ನೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಸದಾ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಹುಲ್ಲಿನಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ—ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಅಪಶಕುನಗಳು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತವೆ, ಹಳೆಯ ಹುಲ್ಲನ್ನು ಎತ್ತುಹೋಗುವ ಹಸು ಹೀಗಾಗುವಂತೆ. ಯಾರೊಳಗೆ ಶುದ್ಧ ಭಾವನೆಯ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಕಾಶ ಸದಾ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಅವರನ್ನು ಲೋಕದ ದೇವರುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ವಿಭಜಿತವಾಗದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಂತೆ. ತೀವ್ರ ವಿಪತ್ತುಗಳ ಮಧ್ಯೆಯೂ, ಧರ್ಮವಿರೋಧಿ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬಾರದು; ರಾಹುನು, ಅಮೃತವನ್ನು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಕುಡಿದು, ನಾಶವಾದನು. ಯಾರು ಸತ್ಯ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಜನರ ಸಂಗವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗಿದ್ದು, ಮತ್ತೆ ಮೋಹದ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಅಪಶಕುನಗಳು ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ, ಗುಣಗಳಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಿಯಾಗುವವರಿಗೆ, ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಗುಣಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗಿಲ್ಲ, ಯಾರು ವಿದ್ಯೆಗೆ ಆಸಕ್ತರಾಗಿಲ್ಲ, ಯಾರು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ—ಅವರು ನಿಜವಾದ ಮಾನವರು; ಉಳಿದವರು ಕೇವಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು. ಯಾರು ಹೃದಯದ ಆಕಾಶವನ್ನು ಕೀರ್ತಿಯ ಚಂದ್ರಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಬೆಳಗಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಹರಿಯು ಪಾಲಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲಾ ದೃಶ್ಯಗಳನ್ನು ನೋಡಲಾಗಿದೆ. ಪುನಃ ಪುನಃ ಸುಖಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿಯಲು, ಬೇರೆ ಏನು ಬೇಕು? ಆ ಆಂತರಿಕ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು, ಅದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಬಿಡಬೇಕು; ಶಾಸ್ತ್ರ, ಆಚಾರ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಇರಲಿ—ಆ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತೊರೆದು ಮುಕ್ತರಾಗಬೇಕು. ಈ ಕಥೆಯು, ಜೀವನದ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಮಾಯೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು, ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.