ಮೋಕ್ಷವೆಂಬುದೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಮೆಯಾಗಿದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಮೆಯೇ ಮೊಕ್ಷವಾಗಿದೆ. ಈ ಎರಡು ಪದಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲ, ಅವು ಪರ್ಯಾಯಪದಗಳಂತೆ ಒಂದೇ. ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ, ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ರೂಪವು ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಅದು ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದ್ದವನಿಗೆ ಕೂದಲು ಅಥವಾ ಧೂಳಿನ ಕಣ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಆದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಕೂದಲುಗಳ ಗುಡ್ಡವಿಲ್ಲ; ಆ ಭ್ರಮೆಯೇ ಹಾಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವಲ್ಲ, ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಭವವಾಗಿರುವಂತೆ ಇದೆ; ಅನುಭವವಿಲ್ಲದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಶಾಂತ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸದಾ ಇರುವಂತಹದು—ಇಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೂ, ವಿಭೇದವೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನೀನು ಇದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಬೇಕು. ಈ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪವು ಪರ್ವತಗುಹೆಯಂತೆ ಘನವಾಗಿದೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶಾಂತವೂ ಸ್ಪಷ್ಟವೂ ಇದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸತ್ತ್ವವೋ, ಅಸತ್ತ್ವವೋ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಇದ್ದರೂ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಕಯಿರು, ಹಾವು, ಮತ್ತು ಕುಂಭದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಯಮಧೂತರು ಕೇಳಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಯಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು—ಇದನ್ನು ಕೇಳು, ರಘುವಂಶದವರೇ. ಅವುಗಳು ವಿಭಜನೆಯಾಗುವಾಗ ಮತ್ತು ತಮ್ಮದೇ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುವಾಗ, ಆ ಕಯಿರು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳ ಬಂಧನವು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳು ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲಿಗೆ, ಹೇಗೆ ತಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಕೇಳುತ್ತವೆಯೆಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಉತ್ತರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಯಿತು: ಕಾಶ್ಮೀರದ ಮಹಾ ಕಮಲ ಸರೋವರದ ದಡದ ಕೆಸರು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಮೀನುಗಳ ಜನ್ಮವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅನುಭವಿಸಿ, ಆಸೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಅವುಗಳು ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಲಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ; ಅಲ್ಲೇ, ಆ ಕಮಲ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಅವು ಹಂಸಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅರಳಿದ ಕಮಲಗಳು, ಕೂಡುಹೂವುಗಳ ಗುಚ್ಚಗಳು, ಶೆವಾಳದ ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಅಲೆಗಳು—all ಅವುಗಳ ನಡುವೆ, ಹಂಸಗಳು ಸುಖವಾಗಿ ವಿಹರಿಸುತ್ತವೆ. ಬಿಳಿ ಕೂಡುಹೂವಿನ ಹಾಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ, ನೀಲಿ ಕಮಲದ ತೊಡೆಯಲ್ಲಿ, ಹಿಮದ ಹನಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಮೋಡರೇಖೆಗಳಲ್ಲಿ, ತಂಪಾದ ಸುತ್ತುವರಿದ ಜಲಪ್ರವಾಹದಲ್ಲಿ, ಅವುಗಳು ಜಗತ್ತಿನ ಆಭರಣಗಳಾಗಿ ಆ ಸರೋವರದ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಬಹುಕಾಲ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ, ಕೊನೆಗೆ ಪಾವಿತ್ರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ಒಂದಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಪುನಃ ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತವೆ—ಹಾಗೆ ರಜಸ್ಸು, ಸತ್ತ್ವ, ತಮಸ್ಸು ಕೂಡ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗುವಂತೆ. ಕಾಶ್ಮೀರದ ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾದ ಅದ್ಭುತವಾದ “ಅಧಿಷ್ಠಾನ” ಎಂಬ ನಗರವಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, “ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನಶಿಖರ” ಎಂಬ ಪರ್ವತಶೃಂಗವಿರುತ್ತದೆ—ಕಮಲದ ಗರ್ಭದ ಚಕ್ರದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಶಿಖರ. ಆ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಮೋಡದಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡ ಪೈನ್ ಮರದಂತೆ, ಪರ್ವತದ ಮೇಲೊಂದು ಪರ್ವತದಂತೆ, ತನ್ನ ರಾಜಮಹಲವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಉತ್ತರಪೂರ್ವದ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಡಿಯ ತಳದಲ್ಲಿ, ಗವಿಯೊಳಗೆ, ಗಾಳಿ ಸದಾ ಹೆಜ್ಜೆ ಗುರುತು ಹಾಕುವ ಹುಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸುವ ಸ್ಥಳವಿರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ, ವ್ಯಾಲ ಎಂಬ ದೈತ್ಯನು ಚಿಟ್ಟೆಯಾಗಿ ಜನ್ಮ ತಾಳುತ್ತಾನೆ—ಅಲ್ಪವಿದ್ಯೆಯುಳ್ಳ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಂತೆ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಕೂಗುಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀ ಯಶಸ್ಕರದೇವ ಎಂಬ ರಾಜನು—ಸ್ವರ್ಗದ ಇನ್ನೊಂದು ಇಂದ್ರನಂತೆ—ಅಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ದಾಮ ಎಂಬ ದೈತ್ಯನು ಆ ರಾಜಮನೆಯಲ್ಲಿ ಸೊಳ್ಳೆಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ದೊಡ್ಡ ಕಂಬದ ಬಿರುಕಿನಲ್ಲಿ ಮೃದುವಾಗಿ ಗುದಗುದಿಸುವಂತೆ ಶಬ್ದ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ಅದ್ಭುತ ನಗರ ಅಧಿಷ್ಠಾನದಲ್ಲಿ, “ರತ್ನಾವಳಿವಿಹಾರ” ಎಂಬ ವಿಹಾರವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ರಾಜನ ಅಮಾತ್ಯನಾದ ನರಸಿಂಹನಿಗೆ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ದೃಷ್ಟಿ ಕೈ ಮೇಲಿರುವ ಆಮಲಕಿಯಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಕಟ ಎಂಬ ಪಕ್ಷಿ, ಮಾಯಾವಿ ದೈತ್ಯ, ಚಿಂಚದ ಕೊಂಬಿನಿಂದ ಮಾಡಿದ ಪಂಜರದಲ್ಲಿ ಆಟದಂತೆ ಇರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಅಮಾತ್ಯ ನರಸಿಂಹನು, ದಾಮ, ವ್ಯಾಲ, ಕಟ ಮತ್ತು ಇತರರ ಕುರಿತಾಗಿ, ಈ ಪದ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ರಚಿಸಿದ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಕಟ ಎಂಬ ಪಕ್ಷಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಒಳಗೇ ಪರಮಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅವನ ಅಹಂಕಾರ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದ ಬಳಿ ವಾಸಿಸುವ ಕಲವಿಂಕ ಪಕ್ಷಿಯೂ ತನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಪರಮಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ರಾಜಮನೆಯ ಕಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗಿನ ಗಾಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸೊಳ್ಳೆಯೂ ಸಹ, ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಘವ, ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಶಿಖರದ ಚಿಟ್ಟೆ, ರಾಜಮನೆಯ ಸೊಳ್ಳೆ, ಉದ್ಯಾನದ ಜಿಂಜಿಲಿ—ಇವರುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಯಿರು, ಹಾವು, ಮತ್ತು ದಂಡದ ಕಥಾವಹಿನಿಯನ್ನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಈ ಜಗತ್ತು ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ ಮಾಯೆಯಾಗಿದೆ—ಖಾಲಿಯೂ ಸಹ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವೂ ಆಗಿದೆ. ಅದು ಅರಿಯದಿದ್ದರೆ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕಾಸಾಗರದಂತೆ ಒಬ್ಬನನ್ನು ತಿರುಗಾಡಿಸುತ್ತದೆ; ಅರಿತಾಗ ಅದು ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಮೃಗಮರೀಚಿಕಾಸಾಗರದಂತೆ. ರಾಮಾ, ದೊಡ್ಡ ಎತ್ತರದಿಂದಲೂ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೋಹಗೊಳ್ಳುವವರು ಕಯಿರು, ಹಾವು, ದಂಡದಂತೆ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಮೆರು, ಮಂದರ, ಸಹ್ಯ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಕಣ್ಮುಚ್ಚಿನ ಕೋಪದಿಂದ ನಡುಗಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ರಾಜಮನೆಯ ಕಟ್ಟಿಗೆಯ ಗಾಯದಲ್ಲಿ ಸೊಳ್ಳೆಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಚಂದ್ರಮಂಡಲವನ್ನು ಒಂದೇ ತಟ್ಟಿನಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬೀಳಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಪರ್ವತದ ಮನೆಯ ಗೋಡೆಯ ಗಾಯದಲ್ಲಿ ಪಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮೆರು ಪರ್ವತವನ್ನು ಹೂವಿನಂತೆ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಎತ್ತುವ ಆಟ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಬಿಕಾರಾದ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದ ಸಿಂಹನ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕಂಪಿಸುವ ಪಾರಿವಾಳದ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವು ಕಾಮದಿಂದ ವರ್ಣಿತವಾಗಿರುವುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಮಾಯೆಯಾಗಿದೆ; ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಂತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ, ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯನ್ನು ನೀರಾಗಿ ಭಾವಿಸುವ ಜೀವಿಯಂತೆ, ಆತನು ಒಳಗೆ ತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಉಪದೇಶದ ಮೂಲಕ, ಸಂಸ್ಕಾರ ಮುಕ್ತರಾದವರು, ಈ ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಾನುಭಾವದ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಭವಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾರೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ವಾದಗಳ ಗೊಂದಲದಿಂದ, ಒಣ ತರ್ಕಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಕುಲಗೊಂಡಿದೆಯೋ, ಅವರು ತಡವಾಗಿ ಗೊಂದಲದ ಅಳಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅವರು ಅಶುಭವನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗ್ರಂಥಪಠನ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಾನುಭವದ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲದೆ, ಹೋಗುವವರಿಗೂ ಬೀಳುವವರಿಗೂ ಮೋಕ್ಷವಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ನಾಶವಾಗುವವರಿಗೂ ಇಲ್ಲ.