ಪ್ರೀತಿಯವರೇ, ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಸತ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಖಾಲಿತನವೇ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಆ ಖಾಲಿತನದಂತಿರುವ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮೆಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳು ನಮ್ಮದೇ ಬೆಳಕುಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಹೇಗಂದರೆ, ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ದೋಷವಿದ್ದವನು ಕೂದಲುಗಳು ಅಥವಾ ಗುಂಡಿಗಳಂತೆ ಏನೆಲ್ಲ ನೋಡುವನೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಅಲ್ಲಿಯ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೋ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಆ ಅನುಭವವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆ ಭಾವನೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ. ಇಲ್ಲಿ ನಿಜಕ್ಕೂ ಏನೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಏನೂ ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆವೋ, ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಗ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ನಾವು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಉದಯಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅವುಗಳು ಸತ್ಯವೋ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವೋ, ಅದರಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನು? ಏಕೆಂದರೆ, ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ. ಈ ಅನಂತ, ರೂಪರಹಿತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯವು ಸ್ವಯಂ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹಗ್ಗಗಳಂತಹ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅರಿವೇ ತಾನು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವಾಗ, ಆ ರೂಪದ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅದು ಸರ್ವಾಂಗೀಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಕನಸಿನ ರೂಪವೇ ‘ಲೋಕ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದರ ರೂಪವು ದಾಹದಿಂದ ಬಳಲುವ ಜಿಂಕೆ ನೀರನ್ನು ಕಾಣುವ ಮೃಗಮರಿಚಿಕೆಯಂತೆ ಇದೆ. ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿರುವಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ‘ದೃಶ್ಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದು ನಿದ್ರಿಸು ತ್ತಿರುವಲ್ಲಿ, ಅದೇ ತತ್ವದಿಂದ ಅದನ್ನು ‘ಮೋಕ್ಷ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿದ್ರಿಸಿಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಎಚ್ಚರದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವೇ ಲೋಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮೋಕ್ಷವೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಮೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಮೆ ಮೋಕ್ಷವೇ ಆಗಿದೆ; ಈ ಎರಡು ಶಬ್ದಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ, ಅವು ಪರ್ಯಾಯಗಳಂತೆ. ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ, ‘ಲೋಕ’ ಎಂಬ ರೂಪವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಕಣ್ಣಿಗೆ ದೋಷವಿದ್ದವನು ಕೂದಲು ಅಥವಾ ಕಣವನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕೂದಲಿನ ಗುಂಡಿಯಂತೊಂದು ವಸ್ತುವೇ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದು ನೋಡಲ್ಪಡುವ ವಸ್ತುವೂ ಅಲ್ಲ, ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಅನುಭವವಿಲ್ಲದ ಯಾವ ವಿಷಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಶಾಂತ, ಸದಾ ಇರುವ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು; ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಹೀಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ—ಹೀಗಾಗಿ, ಇದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರಿ. ಈ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದ ರೂಪವು ಗುಹೆಯಂತೆ ಘನವಾಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಯಾವುದರಲ್ಲೂ ಇರುವಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಇದ್ದರೂ, ಅದೇ ಶುಭವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಹಗ್ಗ, ಸರ್ಪ ಮತ್ತು ಕುಂಭದ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಯಮದೂತರ ವಿನಂತಿಯಿಂದ ಯಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು—ಓ ರಘುವಂಶಜ, ಕೇಳು. ಅವುಗಳ ವಿಭಜನೆಯಾಗುವಾಗ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸ್ವಂತ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುವಾಗ, ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅವು ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ ನಿನ್ನಿಂದ ತಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತವೆ? ಯಾರು ಈ ಕಥೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ? ಕಾಶ್ಮೀರದ ಮಹಾ ಕಮಲಪೂಷ್ಕರಿಣಿಯ ಹದವಾದ ತೀರಗಳಲ್ಲಿ, ಮೀನುಗಳ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಅನೇಕ ಬಾರಿ, ಇಚ್ಛೆಗಳ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದೆ ಚಂಚಲರಾಗಿರುವ ಅವುಗಳು, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಲಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ; ಅಲ್ಲಿಯೇ, ಆ ಕಮಲಪೂಷ್ಕರಿಣಿಯಲ್ಲಿ ಅವು ಹಂಸಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ ನೀಲೋತ್ಪಲಗಳ ಗುಂಪುಗಳು, ಕಮಲಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳು, ಶೇವಾಳದ ಲತೆಗಳು, ಅಲೆಗಳು ತಿರುಗುತ್ತಾ ಹರಿಯುವ ಜಲಧಾರೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ—ಬಿಳಿ ನೀರಲಿಗಳ ತೂಗು ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ, ನೀಲೋತ್ಪಲಗಳ ಲತೆಯಲ್ಲಿ, ಹಿಮಬಿಂದುಗಳ ಮೋಡದ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ, ತಂಪಾದ ತಿರುಗು ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ—ಅವು ಜಗತ್ತಿನ ಆಭರಣಗಳಾಗಿ, ಆ ಸರೋವರಗಳ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಬಹುಕಾಲ ಕ್ರೀಡಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಪವಿತ್ರತೆ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ಒಂದಾಗಿದ್ದರೂ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಪುನಃ ವಿಭಜನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ರಜಸ್ಸು, ಸತ್ತ್ವ, ತಮಸ್ಸುಗಳು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯಾಗುವಂತೆ. ಕಾಶ್ಮೀರದ ಆ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅದ್ಭುತ ನಗರವೊಂದು, ‘ಅಧಿಷ್ಠಾನ’ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ‘ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನಶಿಖರ’ ಎಂಬ ಪರ್ವತಶಿಖರವಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ಕಮಲದ ಚಕ್ರದಂತೆ ಬೆಳಕು ಹರಡುವ ಶಿಖರವಾಗಿದೆ. ಆ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ, ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ತನ್ನ ಮಹಾ ಭವನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ—ಮೇಘಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಪೈನ್ ಮರದಂತೆ, ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಶಿಖರದಂತೆ. ಆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗೋಡೆಯ ತಳದಲ್ಲಿ, ಈಶಾನ್ಯ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ, ಗವಿಯೊಳಗಿನ ಗಾಳಿಯು ಸದಾ ಚಲಿಸುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ—ಅಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಲ ಎಂಬ ದೆಮೋನು ಚಿಟ್ಟೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಪ ವಿದ್ಯೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಂತೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಚಿರಚಿರ ಧ್ವನಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀ ಯಶಸ್ಕರದೇವ ಎಂಬ ರಾಜನು, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿನ ಇಂದ್ರನಂತೆ, ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ದಾಮ ಎಂಬ ದೆಮೋನು, ಆ ರಾಜನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ದೊಡ್ಡ ಕಂಬದ ಬಿರುಕುಗಳಲ್ಲಿ ಮೃದುವಾಗಿ ಹೂಂಕರಿಸುವ ಸೊಳ್ಳೆಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಅದೇ ಭಯಾನಕ ಅಧಿಷ್ಠಾನ ನಗರದಲ್ಲಿ, ರತ್ನಾವಳಿವಿಹಾರ ಎಂಬ ವಿಹಾರವೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ರಾಜನ ಮಂತ್ರಿಯಾಗಿರುವ ನರಸಿಂಹನು, ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಆಮಲಕಿಯ ಹಣ್ಣು ಹಿಡಿದಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ, ಕಟ ಎಂಬ ಪಕ್ಷಿ, ಮಾಯಾದೇವತೆ, ತಾಮರ ಹಲ್ಲಿನ ಕೋಳಿಗೆಯ ಪಂಜರದಲ್ಲಿ ಆಟದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಆ ಮಂತ್ರಿ ನರಸಿಂಹನು, ದಾಮ, ವ್ಯಾಲ, ಕಟ ಮತ್ತು ಇತರರ ಕುರಿತಾಗಿ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಪದ್ಯಗಳಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಕಟ ಪಕ್ಷಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನೆನೆಸಿ, ಒಳಗೆ ಪರಮಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ತಪ್ಪು ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ. ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಶಿಖರದ ಬಳಿ ವಾಸಿಸುವ ಕಲವಿಂಕ ಪಕ್ಷಿಯೂ ತನ್ನ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ಪರಮಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಅರಮನೆಯ ಕಟ್ಟಿಗಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಗಾಯದೊಳಗಿನ ಸೊಳ್ಳೆಯೂ ಆ ಕಥೆಯನ್ನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಕೇಳಿ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಓ ರಾಘವ, ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನ ಶಿಖರದ ಚಿಟ್ಟೆ, ಅರಮನೆಯ ಸೊಳ್ಳೆ, ತೋಟದ ಗಿಡಗಿಡಿಯೂ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಹಗ್ಗ, ಸರ್ಪ, ದಂಡದ ಕಥೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಈ ಲೋಕವೆಲ್ಲ ಮಾಯೆಯೇ—ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶೂನ್ಯವಾದರೂ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ.