ರಾಮನಿಗೆ ವಸಿಷ್ಠರು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ: “ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನಿಯು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ ಅನುಭವವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ನಿರಾಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಶವವನ್ನು ನಡೆಯಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲದೆ, ಅನುಭವಿಸಿದ ಸತ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಯು ‘ಈ ಎಲ್ಲಾ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೇ’ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದಾಟಿ, ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಇದು ಜಾಗೃತರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತನಿಗೆ, ‘ನಾನು ಇದು’ ಎಂಬ ಯಾವ ಗುರುತು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿ, ‘ಇದು ಪರಮ ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮನೇ’ ಎಂದು ನೇರ ಅನುಭವ ಮಾಡಿದವನು, ಅವನು ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು? ನನ್ನೊಳಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನಗಾರನ ಗುಣ ಅಥವಾ ಆಭರಣದ ಗುಣ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ‘ವಸಿಷ್ಠತ್ವ’ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ, ತತ್ತ್ವಗಳ ಹೊರತು ತನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಇತರ ರೂಪಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಜವಲ್ಲ, ಹಾಗೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ ಇಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿ ಸುಳ್ಳು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡವನು, ಜ್ಞಾನಿ ಒಂದೇ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡವನು; ಇಬ್ಬರಲ್ಲೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಭಾವ ಹೇಗೋ, ಅವನು ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ‘ನಾನು ಕುಂಬ’ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಮೂರ್ಖತನ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಈ ಕಯಿಗಳೂ ನಿಜವಲ್ಲ; ನಾವು ಮತ್ತು ಇವುಗಳು ಅಸತ್ಯ—ನಮ್ಮ ಮೂಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನ, ಚಿತ್ತಾಕಾಶ, ನಿರ್ಮಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಶಾಂತ, ಸದಾ ಬೆಳಗುತ್ತಿರುವದು ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಸತ್ಯವೇ, ಅದು ಖಾಲಿತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಆ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಈ ಗ್ರಹಣಗಳು ಸ್ವಂತ ಪ್ರಕಾಶಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಕಣ್ಣಿನ ಕಾಯಿಲೆ ಇರುವವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕೂದಲುಗಳು ಅಥವಾ ಗುಂಡಿಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಸಹ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ತಾನು ತಾನನ್ನು ಹೇಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ತಕ್ಷಣವೇ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗಾಗಿ, ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವೂ ಗ್ರಹಣದಿಂದ ನಿಜವಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಏನು ನಿಜವೋ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯವೋ ಇಲ್ಲ; ಚಿತ್ತಾಕಾಶವು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ropes ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೋ, ಹೀಗೇ ನಾವು ಕೂಡ ಉಂಟಾಗಿದ್ದೇವೆ; ನಿಜವೋ ಸುಳ್ಳೋ, ಅದು ಮುಖ್ಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ಅನಂತ, ರೂಪರಹಿತ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ತವು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗಾಗಿ ಅದು ಅಲ್ಲೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ropes ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಆ ರೂಪದ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ತನ್ನ ಕನಸಿನ ರೂಪವೇ ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅದರ ರೂಪ ಹಸಿವಾದ ಜಿಂಕೆಗೆ ನೀರಿನ ಮೃಗಮಾಯೆಯಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತಾಕಾಶ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ‘ದೃಶ್ಯ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವಲ್ಲಿ, ಅದೇ ತತ್ತ್ವದಿಂದ ‘ಮುಕ್ತಿಯ’ ಎಂಬ ಹೆಸರು ಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿದ್ರಿಸದು, ಎಂದೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾಗೃತವಾಗದು; ಚಿತ್ತಾಕಾಶವೇ ಜಗತ್ತಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮುಕ್ತಿಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಮೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಮೆಯೇ ಮುಕ್ತಿ—ಈ ಎರಡು ಪದಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇಲ್ಲ, ಸಮಾನಾರ್ಥಿಗಳಂತೆ. ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ, ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ರೂಪವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಣ್ಣು ಕಾಯಿಲೆಯಿರುವವನು ಕೂದಲು ಅಥವಾ ಚಿಮ್ಮನ್ನು ನೋಡಿದಂತೆ. ಕೂದಲು ಗುಂಡಿಯಂತೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಆದರೆ ಆ ಗ್ರಹಣ ಹಾಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡಿರುವುದಲ್ಲ, ಇದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ ಚಿತ್ತಾಕಾಶ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಶಾಂತ, ಸದಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು; ಹೀಗಾಗಿ, ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಇದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು. ಮಹಾ ಚಿತ್ತದ ಈ ರೂಪವು ಗುಹೆಯಂತೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. perceptionನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವೋ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲವೋ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೋ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ropes, ಹಾವು, ಕುಂಬಗಳ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ, ಯಮದೂತರು ಕೇಳಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಯಮನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದನು—ರಘುವಂಶದವರು, ಕೇಳು. ಅವುಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಉಂಟಾದಾಗ ಮತ್ತು ಅವುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ropes ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ನಿರ್ವಿಕಾರವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತವೆ—ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಅವುಗಳು ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ, ನಿಮಿಂದ ತಮ್ಮದೇ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತವೆ, ಪ್ರಭು? ನೀನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಕಥೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಯಾರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ? ಕಾಶ್ಮೀರದ ಮಹಾ ಕಮಲದ ಸರೋವರದ ಕೆಸರುದ ದಡಗಳಲ್ಲಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ, ಮೀನುಗಳ ಜನ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಇಚ್ಛೆಗಳ ಪೂರಣೆಯಾಗದೆ ಚಂಚಲರಾಗಿದ್ದು, ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳು ಲಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ; ಆ ಕಮಲದ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳು ಹಂಸಗಳಾಗುತ್ತವೆ. ಅಲ್ಲಿ, ನೀರಿಲಿಯ ಹಾರಗಳು, ಕಮಲಗುಚ್ಛಗಳು, ಶೇವಾಳದ ಲತೆಗಳ ನಡುವೆ, ಅಲೆಗಳು ಸುತ್ತಾಡುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ—ಬಿಳಿ ನೀರಿಲಿಯ ಹಾರಗಳ ದೋಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ನೀಲಿ ಕಮಲದ ಲತೆಗಳ ನಡುವೆ, ಹಿಮದ ಹನಿಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಮೂಡುವ ಮೋಡಗಳ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ, ಶಾಂತವಾದ ಸುತ್ತುಗಳ ನಡುವೆ— ಜಗತ್ತಿನ ಆಭರಣಗಳು, ಆ ಸರೋವರ ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಬಹು ಕಾಲ ಆಟವಾಡಿ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳು ಏಕತ್ವವನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ರಾಜಸ, ಸತ್ತ್ವ, ತಮಸ್ ಅವಸಾನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗುವಂತೆ. ಕಾಶ್ಮೀರದ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಅದ್ಭುತ ನಗರವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ‘ಅಧಿಷ್ಠಾನ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ‘ಪ್ರದ್ಯುಮ್ನಶಿಖರ’ ಎಂಬ ಶಿಖರವು, ಕಮಲದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಚಕ್ರದಂತೆ, ಬೆಳಕಿನ ಶಿಖರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಲ್ಲಿ, ಯಾವೋ ರಾಜನು ತನ್ನ ಅರಮನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ—ಮೋಡಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲಾದ ಪೈನ್ ಮರದಂತೆ, ಶಿಖರದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಶಿಖರದಂತೆ ದೊಡ್ಡ ವಾಸಸ್ಥಾನ. ಆ ಮನೆಗೆ ಉತ್ತರ-ಪೂರ್ವದ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗೋಡೆಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿ, ಅದರ ಕುಹರದಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿ ಸದಾ ಚಲಿಸುವ ಗುರುತಿನ ಹುಲ್ಲುಗಳ ನಡುವೆ— ಆ ಅರಮನೆಯೊಳಗೆ, ವ್ಯಾಲ ಎಂಬ ದೈತ್ಯನು ಚಿಕ್ಕ ಗಿಳಿಯಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ, ಕಡಿಮೆ ವಿದ್ಯೆಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯಂತೆ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಕೂಗುಗಳನ್ನು ಹೊರಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಇದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀ ಯಶಸ್ಕರದೇವ ಎಂಬ ರಾಜನು, ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿನ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಇಂದ್ರನಂತೆ, ಆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಆ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ, ಅನುಭವ, ಮುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸುವುದು, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ತೋರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೃದಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಾರುತ್ತಾರೆ.