ಪ್ರಿಯ ರಾಮಾ, ವಾಸಿಷ್ಠರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗಂಭೀರವಾದ ವಿಚಾರಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸತ್ಯವು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುವುದು ಯಾವುದು? ಮತ್ತು ನಿಜವಾದುದು ಅಸತ್ಯವಾದಂತೆ ಕಾಣುವುದು ಯಾವುದು? ಇದೇ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನು ಅರಿವಿಗೆ ತರುತ್ತೇನೆ." ವಾಸಿಷ್ಠರು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ನಿಜವಾದುದೇ ನಿಜವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್; ನಾವು ಕೂಡ ಅದೇ ಪ್ರಕಾರವಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಹಗ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು, ನಿಜವಲ್ಲದೆ, ನೀನು ಅವು ನಿಜವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀ." "ಹಗ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು, ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಗಳಂತೆ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿವೆ—ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಮರಿಚಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಕಾಣುವಂತೆ." "ಅದೆಯಂತೆ, ನಾವು, ದೇವತೆಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು ಮತ್ತು ಇತರರು, ಕೇವಲ ಕಾಣುವ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದೇವೆ; ನಾವು ಚಲಿಸುತ್ತೇವೆ, ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣುವ ಮಾಯೆ." "ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವವು ಕಲ್ಪಿತವಾದುದಾಗಿದೆ, ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವವೂ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆ; ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾಯುವಂತೆ." "ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತನು ಸಾಯುವಂತೆ, ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಅದು ಅಸತ್ಯದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, 'ಅವನು ಸಾಯಿದ್ದಾನೆ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಲೋಕವೂ ಹಾಗೆ." "ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳು ಕೇವಲ ಮೋಹಿತರಿಗೇ ಸೇರಿದವು; ಅವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಅವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದು." "ಒಬ್ಬನೊಳಗೆ ಬೇರೂರಿರುವ ನಂಬಿಕೆ, ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಅಥವಾ ಪುನಃಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ." "ಯಾರು 'ಈ ಲೋಕ ಅಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ನಿಜ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ಮೋಹಿತರು ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಹುಚ್ಚರು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಹುಚ್ಚನನ್ನು ಹಾಸ್ಯ ಮಾಡುವಂತೆ." "ಜ್ಞಾತ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾತರ ನಡುವೆ ಏನು ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಸಾಧ್ಯ? ಹೇಗೆಂದರೆ ಕುರುಡ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿವಂತರ ನಡುವೆ, ಅಥವಾ ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ನಡುವೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." "ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೂ, ಜ್ಞಾತ ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾತರು ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾರರು, ಹೇಗೆಂದರೆ ಶವವನ್ನು ನಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." "ಜ್ಞಾತನು 'ಈ ಲೋಕವೆಲ್ಲ ಬ್ರಹ್ಮನ್' ಎಂದು ಘೋಷಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದಾಟಿ, ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾನೆ." "ರಾಮಾ, ಈ ಮಾತು ಜಾಗೃತರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತನಿಗೆ, 'ನಾನು ಇದು' ಎಂದು ಹೇಳುವಂತಹ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ." "ಬುದ್ಧಿವಂತನು 'ಇದು ಪರಮ ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮನ್' ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು?" "ಪರಮಾತ್ಮನ ಹೊರತು, ನನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನಗಾರನ ಗುಣ ಅಥವಾ ಆಭರಣದ ಗುಣ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆ ನನ್ನಲ್ಲಿ 'ವಾಸಿಷ್ಠತನ' ಇರುವುದಿಲ್ಲ." "ಪಂಚಭೂತಗಳ ಹೊರತು, ಮೋಹಿತನೊಳಗೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಜವಲ್ಲ, ಹಾಗೆ ಅಜ್ಞಾತನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ." "ಮೋಹಿತನು ಸುಳ್ಳು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನು, ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಒಂದೇ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನು; ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿಯೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಇಲ್ಲ." "ಯಾರಾದರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? 'ನಾನು ಕುಂಭ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹುಚ್ಚತನ ಮಾತ್ರ." "ಆದರೆ, ನಾವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಹಗ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಎಲ್ಲಿಯೂ ನಿಜವಲ್ಲ; ನಾವು ಮತ್ತು ಅವು ಅಸತ್ಯ—ನಮ್ಮ ಉದ್ಭವಕ್ಕೂ ಮೂಲವಿಲ್ಲ." "ಶುದ್ಧ ಸತ್ಯದ ಅರಿವು, ಚಿತ್ತಾಕಾಶ, ನಿರ್ಮಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಶಾಂತ, ಮತ್ತು ಸದಾ ಬೆಳಗುತ್ತಿರುವುದು ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ." "ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಸತ್ಯವೇ, ಅದು ಶೂನ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಇರುವುದಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ; ಆ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯವನೇ, ಈ ಗ್ರಹಣೆಗಳು ಸ್ವಂತ ಪ್ರಕಾಶಗಳಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ." "ಕಣ್ಣು ಹಾನಿಯಾಗಿರುವವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕೂದಲುಗಳು ಅಥವಾ ಗುಂಡುಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಆ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ." "ಯಾರು ಸ್ವವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗೆ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅಸತ್ಯವೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ." "ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದುದೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಚಿತ್ತವು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆವೋ, ಅದೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ." "ಹಗ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆ ನಾವು ಕೂಡ ಉದಯಿಸಿದ್ದೇವೆ; ನಿಜವೋ, ಸುಳ್ಳೋ, ಏನು ವ್ಯತ್ಯಾಸ? ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ." "ಅನಂತ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಚಿತ್ತವು ಸ್ವಯಂ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ." "ಹಗ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅರಿವು ಪ್ರಕಟವಾದಲ್ಲಿ, ಆ ರೂಪದ ಅನುಭವದಂತೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇದೆ." "ಸ್ವಪ್ನದ ರೂಪವೇ 'ಲೋಕ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅದು ಕಾಗೆ ನೀರು ಕಂಡಂತೆ ಮರಿಚಿಯ ರೂಪವಾಗಿದೆ." "ಚಿತ್ತಾಕಾಶ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವಲ್ಲಿ, 'ದೃಶ್ಯ' ಎನ್ನುವ ಹೆಸರು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿದ್ರಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ, ಅದೇ ತತ್ವದಿಂದ 'ಮುಕ್ತಿಯ' ಹೆಸರು ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ." "ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿದ್ರಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತದಲ್ಲಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಚಿತ್ತಾಕಾಶವೇ ಲೋಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು." "ಮುಕ್ತಿಯೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಮೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಮೆಯೇ ಮುಕ್ತಿ; ಈ ಎರಡು ಪದಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ, ಸಮಾನಾರ್ಥಿಗಳಂತೆ." "ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ 'ಲೋಕ' ಎಂಬ ರೂಪ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಕಣ್ಣು ಹಾನಿಯಾಗಿರುವವನಿಗೆ ಕೂದಲು ಅಥವಾ ಕಣ ಕಾಣುವಂತೆ." "ಕೂದಲುಗಳ ಗುಂಡು ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ; ಆ ಗ್ರಹಣವೇ ಹಾಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ದೃಶ್ಯವಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ ಚಿತ್ತಾಕಾಶ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ." "ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಇದು ಶಾಂತ, ಸದಾ ಇರುವ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವ; ಸಂಶಯ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿರಿ." "ಮಹಾ ಚಿತ್ತದ ರೂಪವು ಗುಹೆಯಂತೆ ದಟ್ಟವಾಗಿದೆ, ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿದೆ. perception ನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಮಾತ್ರ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ." ಇದಾದ ನಂತರ, ಹಗ್ಗ, ಹಾವು, ಮತ್ತು ಕುಂಭದ ವಿಷಯಕ್ಕಾಗಿ, ಯಮನ ಸೇವಕರು ಕೇಳಿದಾಗ, ಯಮನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು—ರಘುವಂಶಜರಾದ ರಾಮಾ, ಕೇಳು: "ಅವರು ವಿಭಜನೆ ಅನುಭವಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಸ್ವ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಹಗ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಖಚಿತವಾಗಿ ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ—ಸಂಶಯವಿಲ್ಲ." "ಅವರು ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ ನಿಮ್ಮಿಂದ ತಮ್ಮ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಓ ಸ್ವಾಮಿ? ಯಾರಿಂದ, ಹೇಗೆ, ಈ ಕಥೆಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ?" "ಕಾಶ್ಮೀರದ ಮಹಾ ಕಮಲದ ಸರೋವರದ ದಡದಲ್ಲಿ, ಮಣ್ಣು ತುಂಬಿದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಮೀನುಗಳ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ..." "ಅಪೂರ್ಣ ಇಚ್ಛೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಶಾಂತರಾಗಿದ್ದು, ಕಾಲಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅವರು ಲಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ; ಆಗ, ಆ ಕಮಲದ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹಂಸರಾಗುತ್ತಾರೆ." ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ವಾಸಿಷ್ಠರು, ರಾಮನಿಗೆ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಮಾಯೆಯ ನಡುವಿನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೇದವನ್ನು, ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು, ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.