ರಾಮಾ, ಹಿಂದೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ, ದೇತ್ಯರನ್ನೂ ಸೋಲಿಸಿದ ಆ ಅಧಿಪತ್ಯ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಈಗ ನೋಡಿದರೆ, ಬಿಸಿಲಿನ ದಹನದಿಂದ ಮತ್ತು ಅಶುಚಿಯಿಂದ ಹಾಳಾಗಿರುವ ಮೀನು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ದೇವತೆಗಳ ಸೇನೆಯನ್ನು ಓಡಿಸಿದ ಶೂರತೆ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಈಗ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸೇವಕನಾಗಿರೋದು ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಒಂದು ಕುಲಪತಿ ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕ ರಾಜನ ಸ್ಥಿತಿ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅಹಂಕಾರ ಮುಕ್ತವಾದ ನಿರಂತರ ಜಾಗೃತಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಎಲ್ಲಿದೆ, ಮತ್ತು ಮೋಹದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಅಹಂಕಾರದ ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದಟ್ಟವಾದ ಜೀವಿತದ ಬಳ್ಳಿ, ಅದರ ಹರಡಿದ ಶಾಖೆಗಳೊಡನೆ, ಕೇವಲ ಅಹಂಕಾರದ ಮೊಗ್ಗಿನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಎತ್ತಿ ಹಾಕು; "ನಾನು ಯಾರೋ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅಳಿಸಿ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೊಂದು. ಪರಮಸತ್ಯದ ಚಂದ್ರಬಿಂಬ, ಶೀತಲವೂ ಅಮೃತಪೂರ್ಣವೂ ಆಗಿರುವುದು, ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಕಾಣದು. ಲೋಭ, ಕ್ರೋಧ, ಮೋಹ ಎಂಬ ಮೂರು ದೋಷಗಳು ಅಹಂಕಾರದ ಭೂತದಿಂದ ದೋಷಪಡುವುದಾದರೂ, ಅವು ನಿಜವಲ್ಲ — ಆದರೆ ಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವು ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಇಂದು ಕಾಶ್ಮೀರದ ಮಹಾ ಕಮಲದ ಹಳ್ಳದ ತೀರದಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ಮೀನುಗಳು ನೀರಿನ ಸಸಿ ಮೊಗ್ಗುಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿವೆ. ನಿಜವಲ್ಲದದ್ದಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ನಿಜವಾದದ್ದಿಗೆ ಅನಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಹೇಳು, ನಿಜವಲ್ಲದವು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಬಹುದು? ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾಗಿರುವವನೇ, ನಿಜವಲ್ಲದದು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ದೊಡ್ಡದಾಗಿಯೂ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿಯೂ ತೋರುತ್ತದೆ — ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಇಲ್ಲ. ಹೇಳು, ಯಾವುದು ನಿಜವಲ್ಲದದು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಯಾವುದು ನಿಜವಾದದು ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ? ಇದೇ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ನಿನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಜವಾಗಿರುವದು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ; ನಾವು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ. ಆದರೆ ಕಯಿಗಳು ಮತ್ತಿತರ ವಸ್ತುಗಳು ನಿಜವಲ್ಲದರೂ, ಅವು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ ಎಂದು ನೀನು ಹೇಳುತ್ತೀಯಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಕಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಿಜವಲ್ಲದವುಗಳಾದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ — ಮೃಗಜಲದ ನೀರಿನಂತೆ. ಹೀಗೆಯೇ ನಾವು, ದೇವತೆಗಳು, ದೇತ್ಯರು, ಇತರರು ಕೂಡ ಕೇವಲ ಕಾಣಿಕೆಯಷ್ಟೆ; ನಾವು ಚಲಿಸುತ್ತೇವೆ, ಕ್ರಿಯೆಗೈಯುತ್ತೇವೆ — ಆದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಕೆ ಮಾತ್ರ. ನಿನ್ನ ಆತ್ಮಭಾವನೆ ಕಲ್ಪಿತವಾದದು, ನನ್ನ ಆತ್ಮಭಾವನೆಯೂ ಕಲ್ಪಿತವಾದದ್ದು; ಅನುಭವವಾದರೂ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ — ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾಯುವಂತೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತನು ಸತ್ತರೆ, ನಾವು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ, ಅದು ನಿಜವಲ್ಲದ ಕಲ್ಪನೆಯೇ; "ಅವನು ಸತ್ತನು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ — ಈ ಲೋಕವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳು ಮೋಹಿತರಿಗಷ್ಟೆ ಸೇರಿವೆ; ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅದನ್ನು ದೂರಮಾಡಬಹುದು — ಆದರೆ ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದು. ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದ ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯು, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾರಿಗೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. "ಈ ಲೋಕ ನಿಜವಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ನಿಜ" ಎಂದು ಹೇಳುವವನನ್ನು ಮೋಹಿತರು ಹಾಸ್ಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹುಚ್ಚರು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಹುಚ್ಚನನ್ನು ನೋಡಿ ನಗುವಂತೆ. ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಅಜ್ಞಾನಿಯೂ ಒಂದಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಇದು ಕಣ್ಣುಳ್ಳವನಿಗೂ ಕುರುಡನಿಗೂ, ನೆರಳಿಗೂ ಬೆಳಕಿಗೂ ಒಂದಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಜ್ಞಾನಿಯೂ ಅಜ್ಞಾನಿಯೂ ತಮ್ಮ ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾರರು, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಶವವನ್ನು ನಡೆಯಲು ಬಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನೇ," ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿ ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾನೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಮಾತು ಜಾಗೃತ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತನಾದವನಿಗೆ "ನಾನು ಇದಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಯು ನೇರವಾಗಿ "ಇದು ಪರಮ ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮನೇ" ಎಂದು ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಬಹುದು? ನನ್ನೊಳಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಹೊರತು ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ ಬಂಗಾರಗಾರ ಅಥವಾ ಆಭರಣದ ಗುಣವಿಲ್ಲದಂತೆ, ನನ್ನೊಳಗೆ ವಸಿಷ್ಠತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿಯು ತನ್ನೊಳಗೆ ಪಾಂಚಭೌತಿಕ tattvaಗಳ ಹೊರತು ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ ತರಂಗದ ಕಲ್ಪನೆ ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಯೊಳಗಿನ ಯಥಾರ್ಥವೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಮೋಹಿತನು ಸುಳ್ಳು ಅಹಂभावದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡವನು, ಜ್ಞಾನಿಯು ಒಂದೇ ಸತ್ಯ ಆತ್ಮದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡವನು; ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರ ಸ್ವರೂಪ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅವನು ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ; "ನಾನು ಒಂದು ಮಡಕೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹುಚ್ಚತನವೇ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಈ ಕಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ನಿಜವಲ್ಲ; ನಾವು ಮತ್ತು ಅವುಗಳು ನಿಜವಲ್ಲದವು — ನಮಗೆ ನಿಜವಾದ ಮೂಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಸತ್ಯಚೈತನ್ಯ, ಜ್ಞಾನಾಕಾಶ, ನಿರ್ಮಲ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಶಾಂತ, ಯಾವತ್ತೂ ಕ್ಷಯವಾಗದ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಕೂಡಿದದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಆ ಸತ್ಯವೇ, ಅದು ಶೂನ್ಯತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಏನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಇರುವಂತಹದು; ಆ ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಈ ಅನುಭವಗಳು ಸ್ವಂತ ಪ್ರಕಾಶಗಳಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ರೋಗಯುಕ್ತ ಕಣ್ಣಿನವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ತಂತಿಗಳು ಅಥವಾ ಗುಂಡುಗಳು ತೋರುವದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಅಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಯಾವ ರೀತಿ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಅರಿತೇವೋ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಜವಲ್ಲದವು ಕೂಡ ಆ ಅನುಭವದಿಂದ ನಿಜವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ನಿಜವಲ್ಲದುದೂ ಅಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಯಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ನಾವು ಕೂಡ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿದ್ದೇವೆ; ಅದು ನಿಜವೋ ಸುಳ್ಳೋ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಅದರಿಂದ ಏನು? ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ಈ ಅನಂತ ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ರೂಪರಹಿತವಾದ ಚೈತನ್ಯವು, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಉದಯಿಸಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವೇ ಕಯಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದಲ್ಲಿ, ಆ ರೂಪದ ಅನುಭವದ ಪ್ರಕಾರ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಾಣಿಕೆ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂದೇ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅದು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಜಿಂಕೆಗೆ ಮೃಗಜಲದ ನೀರಿನಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಾಕಾಶ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಜಾಗದಲ್ಲಿ 'ಪ್ರಪಂಚ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಅದು ನಿದ್ರಿಸಿರುತ್ತದಾದರೆ, ಅದೇ ತತ್ವದಿಂದ 'ಮೋಕ್ಷ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿದ್ರಿಸಿರದು, ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿರದು; ಈ ಜ್ಞಾನಾಕಾಶವೇ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. — ಈ ರೀತಿ ಮಹಾತ್ಮಾ ವಸಿಷ್ಠನು ರಾಮನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸತ್ಯದ ಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿಸಿದನು.