ವೈವಸ್ವತನು ಆಜ್ಞೆ ನೀಡಿದಾಗ, ಅವರು ಉರಿಯುವ, ಜ್ವಲಂತ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅವರ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಗಂಭೀರ ನಿಶ್ಚಯ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯ ಸ್ನೇಹಿತರು, ಪತ್ನಿಗಳು ಹಾಗೂ ಬಂಧುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ಭಯಾನಕವಾಗಿ ಅಳತೊಡಗಿದರು; ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಉರಿದುಹೋಗುತ್ತಿರುವ ಹಸಿರು ಶಾಖೆಗಳಂತಿದ್ದರು. ತಮ್ಮದೇ ಕ್ರೂರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅವರು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಅಂತಹದೇ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡರು—ಶಿಕ್ಷಕರು, ಬೇಟೆಗಾರರು, ರಾಜಕೀಯ ಸೇವಕರು ಎಂಬಂತೆ. ಆ ಜನ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅವರು ಸುಹ್ಮರೊಳಗೆ ಕಾಗೆಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದರು; ನಂತರ ಗಿಧಗಳಾಗಿ, ಮತ್ತೆ ಬಕಗಳಾಗಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆದರು. ಕುಟಿಲ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು ತ್ರಿಗರ್ತರಲ್ಲಿ ಶವಗಳಾಗಿ, ಬರ್ಬರರಲ್ಲಿ ಕುರಿಗಳಾಗಿ, ಮತ್ತು ಮಗಧದಲ್ಲಿ ಕೀಟಗಳಾಗಿ ಜನ್ಮ ಪಡೆದರು. ಇಲ್ಲಿ, ಜನ್ಮಗಳ ಸರಮಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇಂದಿಗೂ, ರಾಮಾ, ಕೆಲವರು ಕಾಶ್ಮೀರದ ಜಲಮಯ ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೆಸರು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಅರಣ್ಯದ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಉರಿದು, ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡು, ಬದುಕುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಸತ್ತೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಹಸಿರು ಕಳಪೆಯಂತೆ ಕ್ಷೀಣರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅನೇಕ ವಿಧದ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮರೆಯಾಗುತ್ತಾರೆ—ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ದೀರ್ಘ ಕಾಲವರೆಗೆ ಸ್ವಭಾವಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎತ್ತಿಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟು, ಅವರು ಭವಸಾಗರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಅವರ ದೇಹಗಳು ಹುಲ್ಲಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ. ರಾಮಾ, ಇಂದಿಗೂ ಅವರಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗಿಲ್ಲ—ಸ್ವಭಾವಗಳ ಭಯಾನಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು, ಅದು ಅಪಾರವಾಗಿದೆ. ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಭ್ರಮೆಯ ಪಿಂಚಣಿಯಲ್ಲಿ, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಆಟದಿಂದ ಈ ರೀತಿ ವಿಪತ್ತನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅನಂತ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ದೈತ್ಯರನ್ನೂ ಸಂಹರಿಸಿದ ಆ ಮಹಾಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿದೆ, ಕೇಸರಿನಲ್ಲಿ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ, ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡ ಮೀನುಗಳ ಸ್ಥಿತಿ! ದೇವತೆಗಳ ಸೇನೆಗಳನ್ನು ಓಡಿಸಿದ ಧೈರ್ಯ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿದೆ, ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೇವಕ, ಜನಾಂಗದ ನಾಯಕ ಅಥವಾ ಸಣ್ಣ ರಾಜನ ಸ್ಥಿತಿ! ಅಹಂकारವಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯದ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮತ್ತು ಮೋಹಮಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಅಹಂ ಭಾವನೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಈ ಸಂಸಾರದ ದಟ್ಟವಾದ ವಳ್ಳಿ, ತನ್ನ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದೆ—ಅದು ಅಹಂ ಎಂಬ ಮೊಳಕೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಮಾ, ಅಹಂभावವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕು; “ನಾನು ಯಾರೋ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮಾಯಮಾಡು, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೊಂದು. ಪರಮಾರ್ಥದ ಶಾಂತ, ಅಮೃತಮಯ ಚಂದ್ರಮಂಡಲವು ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಲೋಭ, ಕ್ರೋಧ, ಮೋಹ ಎಂಬ ಮೂರು ರಾಕ್ಷಸರು ಅಹಂ ಎಂಬ ಪಿಶಾಚಿಯಿಂದ ನುಂಗಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಅವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮಾಯೆಯ ಬಲದಿಂದ ಇರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತವೆ. ಇಂದಿಗೂ, ರಾಮಾ, ಕಾಶ್ಮೀರದ ಮಹಾಪದ್ಮ ಸರೋವರದ ಕೆಸರಿನ ದಂಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮೀನುಗಳು ಜಲಶಾಕೆಯ ಕಂದಗಳನ್ನು ಆಸ್ವಾದಿಸುತ್ತಿವೆ. ನಿಜವಾದದ್ದು ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಹೇಳು, ಅಸತ್ಯವು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಬಹುದು? ಮಹಾಬಾಹು, ಅಸತ್ಯ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ದೊಡ್ಡದಾಗಿಯೂ, ಸಣ್ಣದಾಗಿಯೂ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಳು, ಯಾವುದೆ ಅಸತ್ಯವು ನಿಜವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ? ಯಾವುದೆ ನಿಜವು ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ? ಇದೇ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ ನಾನು ನಿನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಜವಾಗಿರುವುದು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ್; ನಾವು ಕೂಡ ಅಂತಹವರೇ. ಆದರೆ ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ನೀನು ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೀಯಲ್ಲ. ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದವುಗಳಂತೆ ತೋರುತ್ತವೆ—ಅವು ಅಸತ್ಯ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಂತೆ. ಹಾಗೆಯೇ ನಾವು, ದೇವತೆಗಳು, ದೈತ್ಯರು, ಇತರರು ಕೂಡ ಕೇವಲ ತೋರುವ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ; ನಾವು ಚಲಿಸುತ್ತೇವೆ, ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ. ನಿನ್ನ ಅಹಂ ಭಾವನೆ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ; ನನ್ನ ಅಹಂ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಕಲ್ಪಿತವಷ್ಟೇ. ಅದು ಅನುಭವವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ—ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಸಾಯುವಂತೆ. ಒಂದು ಸ್ನೇಹಿತನು ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಸತ್ತರೆ, ಅವನು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವುದು ಅಸತ್ಯದಿಂದಲೇ; “ಅವನು ಸತ್ತನು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ. ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳು ಮೋಹಿತರಿಗಷ್ಟೇ ಸೇರಿವೆ; ಅವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅವು ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ—ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಂದು ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೇರುಬಿಟ್ಟರೆ, ಅದನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ, ಯಾರಿಗೂ, ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ನಾಶಮಾಡಲಾಗದು. “ಈ ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ಯ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ನಿಜ” ಎಂದು ಹೇಳುವವನು ಮೋಹಿತರಿಂದ ಹಾಸ್ಯಕ್ಕೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹೇಗೋ ಮೂರ್ಖನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮೂರ್ಖನನ್ನು ನೋಡಿ ನಗುವಂತೆ. ಜ್ಞಾನಿಯು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಿಯು ಒಂದಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕುರುಡನು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನು, ಅಥವಾ ನೆರಳು ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಒಂದಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದಲೂ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಅಥವಾ ಅಜ್ಞಾನಿಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಶವವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗದು. ಜ್ಞಾನಿಗೆ “ಈ ಜಗತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನ್” ಎಂದು ಘೋಷಿಸುವುದು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದಾಟಿ, ಆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾನೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಮಾತು ಜಾಗೃತರ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತನಿಗೆ “ನಾನು ಇದನ್ನು” ಎಂದು ಹೇಳುವ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನಿಯು “ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪರಮ ಶಾಂತ ಬ್ರಹ್ಮನ್” ಎಂದು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿರಾಕರಿಸಬಲ್ಲನು? ಪರಮಾತ್ಮನ ಹೊರತು, ನನ್ನೊಳಗೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಂಗಾರದೊಳಗೆ ಚಿತ್ತಾರ ಅಥವಾ ಆಭರಣ ಎಂಬ ಗುಣವಿಲ್ಲದಂತೆ, ನನ್ನೊಳಗೆ “ವಸಿಷ್ಠತ್ವ” ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ಮೂಲಭೂತಗಳ ಹೊರತು, ಮೋಹಿತನೊಳಗೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಂಗಾರದಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯು ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಮೋಹಿತನು ಸುಳ್ಳು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನು; ಜ್ಞಾನಿ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನು. ಇವರಿಬ್ಬರಲ್ಲಿಯೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತನೋ, ಅವನಲ್ಲಿಯೇ ನಿರಾಕರಣೆ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? “ನಾನು ಒಂದು ಮಡಕೆ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಪೂರ್ತಿ ಮೂರ್ಖತನ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ನಿಜವಲ್ಲ; ನಾವು ಮತ್ತು ಅವುಗಳೆಲ್ಲ ಅಸತ್ಯ—ನಮಗೆ ನಿಜವಾದ ಮೂಲವಿಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಸತ್ಯಚೇತನ್ಯ, ಚಿತಾಕಾಶ, ನಿರ್ದೋಷ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಕ, ಶಾಂತ, ಸದಾ ಏರುವ ಪ್ರಕಾಶವು ಮಾತ್ರ ಇರುವುದಾಗಿದೆ.