ಅವರ ಉರುಸುಗಳು ಬಲವಾದ ಬತ್ತದ ಮರಗಳ ಮುಳ್ಳುಗಳಿಗೆ ತಗುಲಿಕೊಂಡು ಹರಿದುಹೋಯಿತು; ಅವರ ತಲೆಗಳು ನೂರಾರು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ಚೂರುಚೂರುವಾಗಿ ಬಂಡೆಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದು ಒಡೆದುಹೋಯಿತು. ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಆಯುಧಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದ ದೈತ್ಯ ನಾಯಕರು ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದೊಡನೆ ಕೂಡಲೇ ನಾಶವಾಗಿದರು; ಅವರ ಧೂಳಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡು, ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ನೀರು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಕಾಣಿಸಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶಂಬರನು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತ, ಯುಗಾಂತ್ಯದ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಕೆರಳಿದನು ಮತ್ತು ದಾಮವ್ಯಾಲಕಟ ದೈತ್ಯರ ಮೇಲೆ ಭೀಕರವಾಗಿ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದನು. ಶಂಬರನ ಭಯದಿಂದ ಆ ದಾಮವ್ಯಾಲಕಟ ದೈತ್ಯರು ತಮ್ಮ ದೈತ್ಯ ಸೇನೆಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ ಓಡಿಹೋಗಿ ಏಳನೇ ಪಾತಾಳ ಲೋಕವನ್ನು ಸೇರಿದರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದುಕೊಂಡರು. ಅಲ್ಲಿ, ಯಮನ ಸೇವಕರು—ಭಯಾನಕ ಪಿಶಾಚಿಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಭಯಪಡಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಕುಕುಹಾ ಎಂಬವರು—ನರಕಸಾಗರದ ರಕ್ಷಕರಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ. ಆ ದೈತ್ಯರು, ತಮ್ಮ ಆತಂಕಗಳು ಘನವಾದ ಮೋಡಗಳಂತೆ ರೂಪುಗೊಂಡಂತೆ, ತಮ್ಮ ಪುತ್ರಿಯರನ್ನು ಆ ರಕ್ಷಕರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಸಿದರು. ಕುಕುಹಾ ಹಾಗೂ ಆ ದೈತ್ಯರು, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಾಶಕಾರಿ ವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡು, ಹತ್ತು ಸಾವಿರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಲಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. “ಈ ಸುಂದರಿ ನನ್ನದು, ಅವಳು ನನ್ನದು, ನಾನೇ ಅವಳ ಒಡೆಯನು” ಎಂಬ ಸುಳ್ಳು ಬಂಧನಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡು, ಪ್ರೀತಿಯ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದೇವರು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಮಹಾನರಕಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಬಂದರು. ಆ ಮೂವರು ಅಸುರರು ಧರ್ಮದೇವರನ್ನು ಗುರುತಿಸದೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೇವಕರೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಲಿಲ್ಲ; ಇದರಿಂದ ಅವರVinashakke ಕಾರಣವಾಯಿತು. ವೈವಸ್ವತ ಯಮನ ಆದೇಶದಿಂದ, ಅವರನ್ನು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯ ಮೇಲಿದೆಂದು ಹಾಕಲಾಯಿತು; ಅವರ ಮುಖಗಳಲ್ಲಿ ಭಯ ಮತ್ತು ನಿರ್ಧಾರ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರು, ಪತ್ನಿಗಳು ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಅಳುತ್ತಾ, ಕಾಡು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಹಸಿರು ಮರಗಳು ಸುಡುವಂತೆ, ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪೀಡಿತರಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋದರು. ತಮ್ಮ ಕ್ರೂರ ವೃತ್ತಿಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ, ಅವರು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅದೇ ರೀತಿಯ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ—ಶಿಕ್ಷಕರು, ಬೇಟೆಗಾರರು ಹಾಗೂ ರಾಜಸೇವಕರಾಗಿ—ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆದರು. ನಂತರ ಅವರು ಆ ಜನ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸುಹ್ಮರೊಳಗಿನ ಕಾಗೆಗಳಾಗಿ ಜನಿಸಿದರು; ನಂತರ ಗಿಡುಗುಗಳಾಗಿ, ಆ ಬಳಿಕ ಕೊಕ್ಕರೆಗಳಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆದರು. crooked-minded ಆಗಿದ್ದ ಅವರು ತ್ರಿಗರ್ತರಲ್ಲಿ ಶವಗಳಾಗಿ, ಬರ್ಬರರಲ್ಲಿ ಕುರಿಗಳಾಗಿ, ಮಗಧರಲ್ಲಿ ಕೀಟಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದರು. ಇಲ್ಲಿ, ಜನ್ಮಗಳ ಈ ವಿಚಿತ್ರ ಸರಮಾಲೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ; ಇಂದು, ರಾಮಾ, ಕೆಲವರು ಕಾಶ್ಮೀರದ ಕೆಸರಿನ ಜಲಾಶಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಳಾಗಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಕಾಡುಗಿಡಗಳ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟು, ಕೆಸರಿನ ಕೊಳಚೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡು, ಅವರು ಜೀವಂತವಾಗಿಯೂ ಸತ್ತವರಂತೆ, ಹಾಳಾಗಿ, ಕುಳಕೊಂಡ ಮಸ್ಸಿನಂತೆ ಕುಳಿದುಹೋಗಿದ್ದಾರೆ. ಇಂತಹ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ಅವರು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅನುಭವಿಸಿ, ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತಾರೆ. ವಾಸನೆಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ದೀರ್ಘ ಕಾಲ ಎತ್ತಿಬಿಡಲ್ಪಟ್ಟು, ಅವರು ಭವಸಾಗರವನ್ನು ಸೇರಿದ್ದಾರೆ; ಅವರ ದೇಹಗಳು ಹುಲ್ಲಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ ತೇಲುತ್ತಿವೆ; ಇಂದು ಕೂಡ, ರಾಮಾ, ಅವರಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗಿಲ್ಲ—ವಾಸನೆಗಳ ಭಯಾನಕ ಶಕ್ತಿಯು ಎಷ್ಟು ಮಹತ್ತಾದದ್ದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೀನು ಪರಿಗಣಿಸು. ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ವಿವೇಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಆಟದಿಂದಲೇ ಇಂತಹ ದುರಂತವನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸಿ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ದೈತ್ಯರನ್ನೂ ಸಂಹರಿಸಿದ ಆ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಎಲ್ಲಿದೆ? ಇಂದು, ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಿರುವ, ಕುಳಕೊಂಡ ಮೀನುಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯು ಎಲ್ಲಿದೆ? ದೇವತೆಗಳ ಸೇನೆಗಳನ್ನು ಓಡಿಸಿದ ಧೈರ್ಯ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಇಂದು, ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಸೇವಕ, ಜನಾಂಗದ ನಾಯಕ ಅಥವಾ ಪುಟ್ಟ ರಾಜನ ಸ್ಥಿತಿಯು ಎಲ್ಲಿದೆ? ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯದ ಸ್ಥೈರ್ಯ ಎಲ್ಲಿದೆ? ಮಾಯೆಯ ವಶವಾದ ಅಹಂಕಾರದ ಸುಳ್ಳು ಕಲ್ಪನೆಯು ಎಲ್ಲಿದೆ? ಸಂಸಾರದ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಬಳ್ಳಿ, ಅದರ ಹಗ್ಗದಂತೆ ಹರಡಿರುವ ಶಾಖೆಗಳೆಲ್ಲವೂ, ಅಹಂಕಾರದ ಮೊಳೆಯೊಂದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹುಟ್ಟಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕು; “ನಾನು ಯಾವುದೋ ವ್ಯಕ್ತಿ” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮಾಯಮಾಡಿ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸು. ಪರಮಾರ್ಥದ ಚಂದ್ರಮಂಡಲ, ಶೀತಲವೂ ಅಮೃತಪೂರ್ಣವೂ ಆಗಿದ್ದು, ಅಹಂಕಾರದ ಮೋಡದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟು ಕಾಣೆಯಾಗಿಹೋಗಿದೆ. ಮೋಹ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ—ಈ ಮೂರು ದೈತ್ಯರು ಅಹಂಕಾರ ಎಂಬ ಪಿಶಾಚಿಯಿಂದ ನುಂಗಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಅವುಗಳು ನಿಜವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಇಂದು, ರಾಮಾ, ಕಾಶ್ಮೀರದ ಮಹಾಪದ್ಮಸರಸ್ಸಿನ ಕೆಸರಿನ ದಡಗಳಲ್ಲಿ ಮೀನುಗಳು ನೀರಿನ ಹಸಿರು ಮೊಗ್ಗುಗಳನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ಸೇವಿಸುತ್ತಿವೆ. ಅನೃತಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅನಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಹೇಳು, ಅನರ್ಥವಸ್ತುಗಳು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಬಹುದು? ಮಹಾಬಾಹುವಾದ ನೀನು ಕೇಳು—ಅನರ್ಥವು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ದೊಡ್ಡದಾಗಿಯೂ, ಸಣ್ಣದಾಗಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಹೇಳು, ಯಾವುದು ಅನರ್ಥವಸ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ? ಯಾವುದು ನಿಜವಸ್ತು ಅನರ್ಥವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ? ಈ ಉದಾಹರಣೆಯ ಮೂಲಕ ನಾನು ನಿನ್ನಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಿಜವಾಗಿರುವುದೇ ನಿಜವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಾವು ಅಂಥವರೇ; ಆದರೆ ಹಗ್ಗ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ನೀನು ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತೀಯೆ. ಹಗ್ಗ ಮುಂತಾದವುಗಳು, ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ—ಅನರ್ಥವಾಗಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ, ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನಂತೆ. ಹಾಗೆಯೇ ನಾವು, ದೇವತೆಗಳು, ದೈತ್ಯರು ಮತ್ತಿತರರೂ ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿರುವಂತೆಯೇ; ನಾವು ನಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲವೂ ಮಾಯೆಯ ಆಟ ಮಾತ್ರ. ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಭಾವನೆ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದು; ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದು; ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾಯುವಂತೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತನು ಸತ್ತನು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಲೋಕವೂ. ಇಂತಹ ಮಾತುಗಳು ಮಾತ್ರ ಮೋಹಿತರಿಗೆ ಸೇರಿವೆ; ಅದು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಅದು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ—ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ, ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾಲದಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾರಿಗೂ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗದು. “ಈ ಲೋಕವು ಅನರ್ಥ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ನಿಜ” ಎಂದು ಹೇಳುವವನನ್ನು ಮೋಹಿತರು ಹಾಸ್ಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಒಂದು ಪಾಗಲ್ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪಾಗಲ್ನನ್ನು ನೋಡಿ ನಗುವಂತೆ. ತಿಳುವಳಿಕೆಯುಳ್ಳವನಿಗೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಯಿಗೂ, ಹೇಗೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಸಾಧ್ಯ? ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕುರುಡನಿಗೂ, ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನಿಗೂ, ನೆರಳಿಗೂ, ಬೆಳಕಿಗೂ ಒಂದಾಗುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವಲ್ಲ!