ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮನು ದೇಹವೆಂಬ ನಗರವನ್ನು ತನ್ನ ವಾಸಸ್ಥಳವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಗಾಳಿ ಇದ್ದ ಕುಂಭವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮನು ಕೂಡ ಈ ದೇಹದ ನಗರವನ್ನಷ್ಟೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಪರಮಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ ಇದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸಕ್ತನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾಗಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ನಿಜವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳತ್ತ ಸದಾ ಒಲವು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಸಹಜ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸೆಂಬ ಚಂಚಲವಾದ ಆಕಾಶರಥವನ್ನು ಹಾರಿಸಿಕೊಂಡು, ಆನಂದದೊಡನೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಅವನು ಸದಾ ಲೋಕಸೌಂದರ್ಯವತಿಯಾದ ರಾಮೆಯೊಂದಿಗೆ, ಶಾಂತ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹದಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಎರಡು ಪ್ರಿಯರು ಅವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕೀಭೂತವಾಗಿ, ಚಂದ್ರನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ವಿಶಾಖಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹರ್ಷಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು, ಪೀಡನೆಯ ಶಲ್ಯದಿಂದ ಚೂರಾಗಿರುವ ಜಗತ್ತನ್ನು, ಕುಳಿತವನೊಬ್ಬನು ಚಿಮ್ಮು ಗುಂಡಿಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯನು ಮೇಲಿನಿಂದ ನೋಡುವಂತೆ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಬಯಕೆಗಳು ಪೂರೈಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿ, ಎಂದಿಗೂ ಕ್ಷೀಣಿಸದ ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅನೇಕ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಅವನಿಗೆ ಬೇಸರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳು ಕಾಲಕೂಟ ವಿಷವನ್ನು ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿದಂತೆ ಅವನಲ್ಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಭೋಗವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ಅದು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಕಳ್ಳನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಆತ್ಮೀಯತೆಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಅವನು ಶತ್ರುವಾಗದೆ ಮಿತ್ರನಾಗುವಂತೆ. ಪುರುಷ-ಸ್ತ್ರೀಯರ ಗುಂಪುಗಳ ಕಲಹದ ನಡುವೆ ಜ್ಞಾನಿ ಕಲಹದಿಂದ ದೂರವಾಗಿ, ಅದೃಷ್ಟಯಾನದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ನೋಡಿ ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾತ್ರಿಕರು ಊರಿನ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಣ್ಣು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಯಥೇಚ್ಛವಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸು ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದೊರೆತ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿ ಸಮಪೂರ್ಣನಾಗಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪಡೆಯದಿದ್ದುದನ್ನು ಕುರಿತು ಚಿಂತೆ, ಪಡೆದಿದ್ದನ್ನು ಕುರಿತು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ—ಇವುಗಳು ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಕ್ಕಿಯ ರೆಕ್ಕೆಗಳು ಪರ್ವತವನ್ನು ಕದಡುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ಶಮನವಾಗಿವೆ, ಕುತೂಹಲವಿಲ್ಲ, ಆಸೆಗಳ ಜಾಲ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನಿ ರಾಜನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನಿಂದಲೇ ವ್ಯಾಪಿಸಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಪಾರಿಜಾತ ಸಾಗರದಂತೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಶಾಂತನಾದ ಜ್ಞಾನಿ, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ದುರ್ಬಲವಾದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಹುಚ್ಚರನ್ನು ನೋಡಿ ನಗುವಂತೆ ನಗುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವನನ್ನು ನೋಡಿ ಹೇಗೆ ನಗುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಭೋಗವನ್ನು ಬಯಸುವಾಗ ಜ್ಞಾನಿಯು ನಗುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಡಿಹೋಗಿ ಸಮಚಿತ್ತತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಅದನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಬೇಕು; ಆನೆಗೆ ಅಂಕುಶ ಹಾಕುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಭೋಗದಲ್ಲಿ ಬಿಡುವ ಮೊದಲು, ಅದನ್ನು ಮೊಳಕೆಯಲ್ಲೇ ಕಡಿದು ಹಾಕಬೇಕು; ವಿಷದ ಮೊಳಕೆಯನ್ನೇ ಕಡಿದು ಹಾಕುವಂತೆ. ನೋವುಂಟಾದವನಿಗೆ ನಂತರದ ಗೌರವವು ಅನಂತ ಪೀಡೆಗೆ ಕಾರಣ; ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸುಡುಹತ್ತಿದ ಅಕ್ಕಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ನೀರೇ ಅಮೃತದಂತೆ. ದುಃಖವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಗೌರವವು ವಿಶೇಷವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ತುಂಬಿದ ನದಿಗಳಿಗೆ ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಪ್ರವಾಹವೇನು ವಿಶೇಷವಲ್ಲ. ಆದರೆ, ತುಂಬಿದವನಿಗೆ ಲಾಭವಾದರೂ ಇನ್ನೂ ಇನ್ನೇನು ಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಸಮುದ್ರ ಎಲ್ಲ ನದಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದರೂ ಇನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಅಲಂಕಾರ ಅಥವಾ ಸೌಖ್ಯ ಸಿಕ್ಕರೂ, ಅದು ಹಳೆಯ ಅನುಭವವಲ್ಲದ ಕಾರಣ ವಿಶೇಷವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ರಾಜನು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಮೇಲೆ ಒಂದು ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲೂ ತೃಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಎಂದಿಗೂ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗದೆ, ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ ಅಷ್ಟಾಗಿ ಮೌಲ್ಯಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕೈಯಿಂದ ಕೈಯನ್ನು ಒತ್ತಿ, ಹಲ್ಲುಗಳಿಂದ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಪಿಸಿದು, ಅಂಗಾಂಗಗಳಿಂದ ಅಂಗಾಂಗಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವಂತೆ, ಸ್ವಂತ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಂಬ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಬೇಕು. ಪರರನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲು ಯತ್ನಿಸುವವರಿಗೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಮೊದಲ ಶತ್ರುಗಳಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಜಯಿಸಬೇಕು. ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸದ ಮಹಾತ್ಮರು ನಿಜವಾದ ಭಾಗ್ಯವಂತರಲ್ಲ, ಜನಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಗೌರವವನ್ನೂ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ನಾಗವು, ಭಯಂಕರ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ವಿಷವುಳ್ಳದು, ಹೃದಯದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಕುಂಡಳಿಯಾಗಿರುವುದು—ಅದನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿದ ಶತ್ರುಸೂದಕನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ತನ್ನದೇ ದೇಹವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವರು, ಧಾರಾಳವಾದ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳ ತೊಡಕು, ತಮ್ಮದೇ ಇಂದ್ರಿಯ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ. ದೇಹವೆಂಬ ಆಧಾರವನ್ನು ಪಡೆದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಗಿಡುಗ ಹಕ್ಕಿಗಳಂತೆ, ಭೋಗವಸ್ತುಗಳಿಗಾಗಿ ಚಂಚಲವಾಗಿ ಅಲೆಯುತ್ತವೆ. ವಿವೇಕದ ಬಲದಿಂದ ಹಿಡಿದೋಡಿದ ಮೋಸದವನು, ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕಿದ ಕಲ್ಲು ಹಾನಿ ಮಾಡದಂತೆ, ಅವನ ಅಂಗಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರು, ಅವು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ರುಚಿಯಿಲ್ಲದಾಗ ನರಕಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ವಿವೇಕದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತನಾದವನು, ಈ ದೀನ ದೇಹನಗರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯ ಶತ್ರುಗಳಿಂದ ಅಬಾಧಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಭೂಮಿಯ ಮಹಾಪುರಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ರಾಜರು, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರು ದೇಹನಗರದ ಸ್ವಾಮಿಗಳಾದಷ್ಟು ಸಂತೋಷಿಗಳಲ್ಲ. ಯಾರ ಇಂದ್ರಿಯ-ದಾಸರು ಶಮನಗೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಮನಸ್ಸೆಂಬ ಶತ್ರುವು ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿದೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಪುಷ್ಪಗಳು ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಹೂವಿನಂತೆ ಅರಳುತ್ತವೆ. ಮನದ ಹೆಮ್ಮೆಯು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದೆ, ಇಂದ್ರಿಯ ಶತ್ರುಗಳು ಜಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅವರಲ್ಲಿ ಭೋಗಾಸೆಗಳು ಹಿಮದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತೊಟ್ಟಿಲು ಹೂಗಳು ಒಣಗುವಂತೆ ಹೀನವಾಗುತ್ತವೆ. ಆಸೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ಪ್ರೇತಗಳಂತೆ ಅಲೆಮಾಡುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಅವು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ವಿವೇಕಿಯ ಮನಸ್ಸು ವಿಧೇಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ದಾಸ, ಉತ್ತಮ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿ ಸಚಿವ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ ಕಾರಣ ಸ್ವಾಮಿ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ.