ರಾಮಾ, ಈ ಆತ್ಮವೇ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿರುವಾಗ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಸಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ದೇಹವೆಂಬ ಮಹಾನಗರದಲ್ಲಿ, ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ಜ್ಞಾನಿ, ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಆಡಳಿತ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಇಂದ್ರನು ತನ್ನ ಅಮರಾವತಿಯಲ್ಲಿ ಆಡಳಿತ ಮಾಡುವಂತೆ. ಅವನು ಮದ್ಯಪಾನ ಮಾಡಿರುವ ಕುದುರೆ ಸಮಾನವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರದ ಗುಂಡಿಗೆ ಎಸೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಪುತ್ರಿಯಾದ ವಿವೇಕವನ್ನು ಲೋಭ ಮತ್ತು ದ್ವಂದ್ವ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಜ್ಞಾನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಒಳಗೆ, ಭಯಾನಕವಾದ ಸಂಸಾರ ಶತ್ರುವಿನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಆಸೆ ಎಂಬ ಚಕ್ರವಾತದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕಾಮನೆಗಳ ಚಂಚಲತೆಯ ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಪರ್ಯಾಯಗಳ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೂ, ಪವಿತ್ರ ನದಿಗಳ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವಂತೆ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ—ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಹಾದಿಯನ್ನು ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಗೋಚರವಾಗದಂತೆ, ನಗರದ ವಿಲಾಸವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಅವನು ಸದಾ ಆಂತರಿಕ ಧ್ಯಾನವೆಂಬ ಗುಡಿಸಲಿನಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೃದಯ ಸದಾ ಹರ್ಷಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಈ ದೇಹ ನಗರದೂ ಪರಮ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಅದು ದೈವಿಕವಾಗಿದ್ದು, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರನ ಅಮರಾವತಿಯಂತೆ. ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಕೇವಲ ಅಸ್ಥಿರವಾದುದೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ—ಹೀಗಿರುವಾಗ, ರಾಜನಿಗೆ ಸುಖ ಸಿಗದೆ ಹೇಗೆ? ಜ್ಞಾನಿಗೆ ದೇಹನಗರು ನಾಶವಾದಾಗ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋದಂತೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮಡಕೆ ಮುರಿದು ಹೋದಾಗ ಆಕಾಶ ಕುಗ್ಗುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ! ಗಾಳಿ ಇರುವ ಮಡಕೆಯನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮ ಈ ದೇಹ ನಗರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದಾದರೂ, ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನು ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಕ್ರಿಯೆಗೈಯುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳತ್ತ ಮನಸ್ಸು ಒಲಿದು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ರೂಪದ ಚಂಚಲವಾದ ಆಕಾಶಯಾನದಲ್ಲಿ, ಆಟವಾಡುವಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಅವನು ಸದಾ ಲೋಕಸುಂದರಿಯಾದ ದೇವಿಯೊಂದಿಗೆ, ಸದಾ ಶೀತಳವಾದ ಅಂಗಗಳಿದ್ದಾಳೆ, ರಾಮನೊಂದಿಗೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹವನ್ನಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ, ಎರಡು ಪ್ರಿಯಾತಿಯರು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ—ಚಂದ್ರನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ವಿಶಾಖಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ—ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹರ್ಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ. ಜ್ಞಾನಿ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ದುಃಖದ ಅರಿಯಿನಿಂದ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತಿರುವ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನೋಡುವನು; ಹೀಗೆ, ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಇರುವವನು ಚಿಮ್ಮು ಗುಂಡಿಗಳನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ, ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯನು ಮೇಲಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ. ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಂಡು, ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು, ಅವನು ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ—ಯಾವುದೇ ಕ್ಷಯವಾಗದಂತೆ. ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಅವನಿಗೆ ದಣಿವೇ ಇಲ್ಲ; ಕಲಕೂಟ ವಿಷವನ್ನು ಕಣ್ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿದಂತೆ, ಅದು ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದ ಸುಖವು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ದೋಂಗನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡಿದರೆ, ಅವನು ಶತ್ರುವಲ್ಲ, ಮಿತ್ರನಾಗುವಂತೆ. ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಗುಂಪುಗಳ ಜಗಳದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಜ್ಞಾನಿ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ದೂರವಾಗಿ, ಭೋಗದ ವೈಭವವನ್ನು ಸುಭಾಗ್ಯಯಾತ್ರೆಯಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾತ್ರಿಕರು ಊರಿನ ಜಾತ್ರೆಯನ್ನು ಅನುಮಾನವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಲೋಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಿರುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಣ್ಣು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಹಜವಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸು ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪಡೆದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕೊಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿ ಸಮಗ್ರನಾಗಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಲಭಿಸದದ್ದನ್ನು ಕುರಿತು ಚಿಂತೆ, ಲಭಿಸಿದದ್ದನ್ನು ಕುರಿತು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ—ಇವು ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕದಡುವುದಿಲ್ಲ; ಹಕ್ಕಿಗಳ ರೆಕ್ಕೆಗಳ ಚಲನೆ ಪರ್ವತವನ್ನು ಅಲ್ಲಾಡಿಸುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ! ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ಶಮನಗೊಂಡು, ಕುತೂಹಲವು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿ, ಆಸೆಗಳ ಜಾಲ ಕಡಿದುಹೋಗಿ, ಜ್ಞಾನಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸತ್ತುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದು, ಕ್ಷೀರಸಾಗರದಂತೆ ಸ್ವಯಂಸ್ಥಿತನಾದವನು. ಭೋಗದ ಆಸೆಯಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು, ಅವರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ದುರ್ಬಲವಾಗಿ ದುಃಖಪಡುವುದನ್ನು, ಜ್ಞಾನಿ ಶಾಂತನಾಗಿ ನೋಡಿ ನಗುತ್ತಾನೆ—ಹುಚ್ಚುಮಂದಿಯನ್ನು ನೋಡಿ ಬುದ್ಧಿವಂತನು ನಗುವಂತೆ. ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನೇ ಬಯಸುವವನನ್ನು ನೋಡಿ ಹೇಗೆ ನಗುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಭೋಗವನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ ನಗುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳತ್ತ ಓಡಿಹೋಗಿ ಸಮತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅದನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಶಮನಗೊಳಿಸಬೇಕು—ಯಾನೆಯನ್ನು ಅಂಕುಶದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಲು ಬಿಡಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ನಾಶ ಮಾಡಬೇಕು; ವಿಷದ ಮೊಳೆ ಮೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಕಡಿದುಹಾಕುವಂತೆ. ಹಾನಿಯಾದ ಮೇಲೆ ಸಿಗುವ ಗೌರವ ಅನಂತ ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಸುಡುಹೋಗಿರುವ ಅನ್ನಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ನೀರು ಅಮೃತದಂತೆ ಅನ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಗೌರವ ಅಥವಾ ಪೆÇೀತೆ ಗೋಚರಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ; ನದಿಗಳು ತುಂಬಿರುವಾಗ, ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವ ಸಣ್ಣ ಹೊಳೆ ಗಮನಕ್ಕೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ತುಂಬಿರುವವನು, ಲಾಭವಾದರೂ ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲ ಜಲಗಳು ಸೇರಿದರೂ ಸಮುದ್ರ ಇನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ! ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಹಿಂದೆ ಅನುಭವಿಸದ ಸಣ್ಣ ಅಲಂಕಾರ ಅಥವಾ ಸುಖವೂ ಬಹಳವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ ರಾಜನು ಒಂದು ಹಳ್ಳಿಯನ್ನಾದರೂ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಎಂದೂ ಬೇರೆಯವರು ಗೆದ್ದಿಲ್ಲದವನು, ಒಂದು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ತಮ್ಮ ಕೈಯಿಂದಲೇ ಕೈಯನ್ನು ನ crush ಮಾಡಿ, ಹಲ್ಲಿನಿಂದ ಹಲ್ಲನ್ನು ಚೂರುಮಾಡಿ, ಅಂಗಗಳನ್ನು ಅಂಗಗಳಿಂದ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ—ಹಾಗೆಯೇ, ಸ್ವಂತ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಂಬ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಬೇಕು. ಇತರರನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಆತುರಪಡುವವರು, ಬಹಳ ಪ್ರಯತ್ನಪಟ್ಟು, ಹೃದಯದ ಮೊದಲ ಶತ್ರುಗಳಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಜಯಿಸಲೇಬೇಕು. ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸದ ಮಹಾತ್ಮರು ನಿಜವಾದ ಪುಣ್ಯವಂತರಾಗಿರುವಂತಿಲ್ಲ; ಜನಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ. ಆ ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಹಾವು, ಭಯಾನಕ ಕಲ್ಪನೆ ಎಂಬ ವಿಷವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಹೃದಯದ ಗುಹೆಯಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಿಕೊಂಡಿದೆ—ಅದನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಿದ ಶತ್ರುಸೂದಕನಿಗೆ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ.