ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯಂತೆ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳಿ. ಹೃದಯದ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಏನು ದೊರಕುತ್ತದೆಯೋ ಅದನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡು, ಆ ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ನಗರವು ಈಗೊಮ್ಮೆ ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಅವಳ ಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ, ಅಗಲವಾಗಿ ತೆರೆದಿರುವಾಗ, ಹಲ್ಲುಗಳ ಮತ್ತು ಎಲುಬಿನ ತುಂಡುಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಅವಳ ನಾಲಿಗೆ ಒಳಗೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾ, ತಾನು ಸೇವಿಸುವ ಆಹಾರವನ್ನು ಚವೆಯುತ್ತಾ, ರುಚಿಸುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಕಿವಿಗಳ ಕೊಳಗಳು ಕೂದಲಿನ ಕಾಡಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಬೆನ್ನಿನ ವಿಶಾಲತೆ ಒಂದು ಮರಳುಗಾಡಿನಂತಿದೆ, ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕತ್ತೆಲುಗಳ ಸರಪಳಿಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವಳ ಗುದಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಶುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿದೆ, ಒಳಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕೆಸರು ತುಂಬಿದೆ; ಆದರೆ ಅವಳ ಮನಸ್ಸಿನ ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಪರಿಶೀಲನೆಯ ವೇಶ್ಯೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾಳೆ. ಈ ದೇಹನಗರಿ ಮನೋರಂಜನೀಯವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಚಂಚಲೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮೀನುಗಾರನಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ಕೋತಿಯಂತೆ; ಬಾಯಿಯ ಉದ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾದ ನಗುವಿನ ಹೂವು ಅರಳಿದೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ, ಅವರದೇ ದೇಹನಗರಿ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರವೂ, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯೂ ಆಗಿದೆ—ಇದು ಸದಾ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಎಂದಿಗೂ ಸ್ಥಳವಿಲ್ಲ; ಇದು ಪರಮ ಲಾಭದಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳ ಸಂಗ್ರಹಕ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಇದು ಅನೇಕ ಆನಂದಗಳ ಸಂಗ್ರಹಕ. ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನೇ, ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡರೆ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಉಳಿದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ—ಆದುದರಿಂದ ಇದು ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಹತ್ತಿಕೊಂಡು, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾನಂದಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಅವನ್ನು ಮೀರಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಯ ರಥವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶಬ್ದ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ಸ್ಪರ್ಶ, ವಾಸನೆ, ಬಂಧುಗಳು, ಧನ—allವು ಈ ದೇಹದ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಲಾಭದಾಯಕವಾದ ದಾತೆ. ಓ ರಾಮಾ, ಈ ದೇಹವೇ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಭರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ. ಈ ದೇಹನಗರಿಯಲ್ಲಿ ಮೋಹವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಿ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಆಳುತ್ತಾನೆ, ಇಂದ್ರನು ತನ್ನ ಅಮರವತಿಯಲ್ಲಿ ಆಳುವಂತೆ. ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನ ಮದ್ಯಪ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಅಂಧಕಾರದ ಗುಂಡಿಗೆ ಎಸೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ವಿವೇಕ ಎಂಬ ತನ್ನ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಲೋಭ ಮತ್ತು ದ್ವಂದ್ವ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಜ್ಞಾನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಯಾವ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಒಳಗೆ, ಭವಸಾಗರ ಎಂಬ ಭಯಾನಕ ಶತ್ರುವಿನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಆಸೆಯ ಭವಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕಾಮದ ಕಾಡಿನ ಅಲೆಯೊಳಗೆ ಬೀಳುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಪರ್ಯಾಯ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೊರಗಾಗಲಿ, ಒಳಗಾಗಲಿ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗೆ ಅನುಸಾರವಾಗಿ, ಕ್ಷಣಕ್ಷಣವೂ ಪವಿತ್ರ ನದಿಗಳ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಕಾಣದಂತೆ, ನಗರದ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ದೂರವಿದ್ದು, ಅವನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನ ಎಂಬ ಒಳಗಿನ ಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಸುಖದಿಂದ ನೆಲೆಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ನಗರವು ಸದಾ ಹರ್ಷಭರಿತ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಆನಂದವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಇದು ದೈವಿಕ, ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರನ ಅಮರವತಿಯಂತೆ. ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅಸ್ಥಿರವಾದುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಏನೂ ನಾಶವಾಗದು—ಹೀಗಿರುವಾಗ, ರಾಜನಿಗೆ ಇದು ಆನಂದವನ್ನು ತರುವುದೇ ಅಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನು? ಜ್ಞಾನಿಗೆ ದೇಹನಗರಿ ನಾಶವಾದರೂ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪಾನಪಾತ್ರೆ ಮುರಿದು ಹೋದರೂ ಆಕಾಶ ಕಡಿಮೆಯಾಗದಂತೆ. ಗಾಳಿ ಇದ್ದ ಪಾತ್ರೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದನ್ನು ಅಲ್ಲದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮ ಈ ದೇಹನಗರಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಈ ಪುಣ್ಯಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದ್ದರೂ ಅಸಂಗಿಯಾಗಿರುವನು; ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ದರ್ಶನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಕ್ರಿಯೆಗೈಯುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆಗೈಯುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳತ್ತ ಸದಾ ಒಲವು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಅವನು ಚಂಚಲವಾದ ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶರಥವನ್ನು ಹತ್ತಿಕೊಂಡು, ಆನಂದದಿಂದ ಎಲ್ಲೆಡೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿ, ಅವನು ಸದಾ ಲೋಕಸುಂದರಿಯೊಡನೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವಳ ಅಂಗಗಳು ಸದಾ ಶೀತಳವಾಗಿವೆ; ರಾಮನೊಂದಿಗೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹ ಸದಾ ನೆಲೆಸಿರುವಂತೆ. ಅವನಿಗೆ ಎರಡು ಪ್ರಿಯರು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ, ಚಂದ್ರನ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಎರಡು ವಿಶಾಖಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ, ಅವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹರ್ಷಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು, ದುಃಖದ ರಂಧ್ರದಿಂದ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತಿರುವ ಈ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಗೂಡುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಕುಳಿತವನಂತೆ ಅಥವಾ ಮೇಲಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿರುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳ ಪೂರಣೆಯೊಂದಿಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು, ಪುರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಬೆಳಕು ಎಂದಿಗೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗದು. ಅವನಿಗೆ ಅನೇಕ ಸುಖಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಅವನು ದಣಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಕಾಲಕೂಟ ವಿಷವನ್ನು ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಧರಿಸಿದ ಶಿವನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದ ಸುಖ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಕಳ್ಳನನ್ನು ಗುರುತುಹಿಡಿದು ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡಿದಾಗ ಅವನು ಶತ್ರು ಅಲ್ಲದೆ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುವಂತೆ. ಪುರುಷ-ಸ್ತ್ರೀಯರ ಗುಂಪಿನ ಜಗಳಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಜ್ಞಾನಿ ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ ದೂರವಿದ್ದು, ಆನಂದದ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಧನ್ಯಯಾತ್ರೆಯಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾತ್ರಿಕರು ಊರಿನ ಉತ್ಸವವನ್ನು ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಲೋಕದ ವ್ಯವಹಾರಪೂರ್ಣ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತಟಸ್ಥವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಂತೆ ಕಣ್ಣು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸಹಜವಾಗಿ ನೋಡುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳತ್ತ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಇಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪಡೆದ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವನು. ಪಡೆಯದದ್ದನ್ನು ಕುರಿತು ಚಿಂತೆ ಅಥವಾ ಪಡೆದದ್ದನ್ನು ಕುರಿತು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವ್ಯಾಕುಲಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಕ್ಕಿಗಳ ರೆಕ್ಕೆಗಳ ಚಲನೆಯು ಪರ್ವತವನ್ನು ಕಂಪಿಸುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ಶಮನಗೊಂಡು, ಕುತೂಹಲ ಮಾಯವಾಗಿ, ಕಾಮಗಳ ಜಾಲ ಕಡಿಮೆಯಾದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿ ಮಹಾರಾಜನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸಾಯದು; ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದೆಂದರೆ, ಹಾಲಿನ ಸಾಗರದಂತೆ ಆತ್ಮಸ್ಥನಾಗಿರುವವನು. ಜ್ಞಾನಿ, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ದುರ್ಬಲವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಹಾರಾಡುವ ಸತ್ತ್ವಗಳನ್ನೆಲ್ಲಾ ನೋಡಿ, ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಹುಚ್ಚರನ್ನು ನೋಡಿ ನಗುವಂತೆ ನಗುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ ಹೇಗೆ ನಗುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಭೋಗವನ್ನು ಬಯಸಿದಾಗ ನಗುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಕಡೆಗೆ ಓಡಿ ಸಮಚಿತ್ತತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅದನ್ನು ವಿವೇಕದಿಂದ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಬೇಕು; ಆನೆಗೆ ಅಂಕುಶ ಹಾಕಿದಂತೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ದೇಹನಗರಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ಜ್ಞಾನಿ, ವಿವೇಕದಿಂದ, ಆತ್ಮಾನುಭವದಿಂದ, ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನಾಗಿ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಖದಿಂದ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.