ರಾಮಾ, ಈ ದೇಹವೆಂಬ ಮಹಾನಗರವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಸುಂದರ ತೋಟದಂತೆ, ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ದುಃಖಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ದೇಹವನ್ನು ನಗರವೆಂದು ಹೇಗೆ ಕರೆಯಬಹುದು? ಯೋಗಿ ಅದರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾ ಏಕೆ ರಾಜಾಧಿರಾಜನಾದಂತೆ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ? ಈ ದೇಹನಗರವು ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಅನಂತ ಲೀಲೆಯ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಆತ್ಮಜ್ಯೋತಿಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ಕಣ್ಣುಗಳ ಕಿಟಕಿಗಳು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿವೆ; ಒಳಗಿನ ಭಾಗಗಳು ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ತುಂಬಿವೆ; ಕೈಗಳೆಂಬ ಬೀದಿಗಳು ಹರಡಿವೆ, ಕಾಲುಗಳು ನಗರದ ಗಡಿವರೆಗೆ ತಲುಪಿವೆ. ಕೂದಲಿನ ಸಾಲುಗಳು ಲತೆಯಂತೆ ಆಲಂಕಾರಿಕವಾಗಿವೆ; ಚರ್ಮವೇ ಗೋಡೆ, ಕಾಲು, ಮೊಣಕಾಲು, ಪಾದಗಳು ಈ ನಗರಕ್ಕೆ ಆಧಾರಸ್ತಂಭಗಳಾಗಿವೆ. ಪಾದದ ತಳದಲ್ಲಿ ರೇಖೆಗಳೂ, ಕಲ್ಲುಗಳೂ ಅಲಂಕಾರವಾಗಿವೆ; ಚರ್ಮ, ನರಗಳು, ಸಂಧಾನಗಳು ಇದರ ಗಡಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಎರಡು ತೊಡೆಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶದ್ವಾರ, ಲಿಂಗಾಂಗವು ಚರ್ಮ, ಕೂದಲು, ಮಾಂಸದ ಹೂವಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮುಖವು ಭ್ರೂ, ಲಲಾಟ, ಬಾಯಿಯಿಂದ ಕಂಗೊಳುತ್ತದೆ; ವಿಶಾಲವಾದ ಬಗ್ಗೆಯು ಭೂಮಿಯಂತೆ, ದೃಷ್ಟಿಯ ಕಮಲಗಳು ಚಿತ್ತಾರವಾಗಿವೆ. ಛಾತಿ ಸರೋವರವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ತನಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳು ಕಮಲ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ; ಭುಜಗಳು ಪರ್ವತಗಳಂತೆ ಎತ್ತಳವಾಗಿವೆ, ದಟ್ಟವಾದ ಕೂದಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಆವರಿಸಿದೆ. ಹೊಟ್ಟೆಯು ಬಿರುಕು, ಅಲ್ಲಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಹಾಕಿ, ಅದು ಕುಟಿದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಗಂಟಲಿನ ಆಳವಾದ ಕಾಲುವೆಯಿಂದ ಗಾಳಿಯ ಗದ್ದಲ ಕೇಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹೃದಯದ ಬಜಾರಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಸಿಗುತ್ತದೋ ಅದರಿಂದ ಆಲಂಕೃತಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ; ಪ್ರಾಣದ ನಗರವು ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರ ಹರಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬಾಯಿ ಅಗಲವಾಗಿ ತೆರೆದು ಹಲ್ಲು ಮತ್ತು ಎಲುಬಿನ ತುಂಡುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ನಾಲಿಗೆ ಒಳಗೆ ಸಂಚರಿಸಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಚವೆಯುತ್ತದೆ. ಕಿವಿಯ ಕುಣಿಗಳು ಕೂದಲಿನ ಕಾಡಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಬೆನ್ನು ಭಾಗವು ಕಾಡಿನಂತೆ, ಸೊಂಟದ ಸರಪಳಿಗಳು ಗಡಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಗುದದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಮಾಲಿನ್ಯದಿಂದ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿದ್ದು, ಒಳಗೆ ಕೊಳದಂತೆ ಕೊಳಕು ತುಂಬಿದೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಚಿಂತನೆಯ ವೇಶ್ಯೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಈ ದೇಹನಗರವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೆಂಬ ಕುದಿಯಾಡುವ ಕೋತಿಗಳನ್ನು ಬುದ್ಧಿಯ ಮತ್ಸ್ಯಗಾರನಿಂದ ಕಟ್ಟಿಹಾಕಿರುವ ಸೊಬಗಿನ ತೋಟವಾಗಿದೆ; ಬಾಯಿಯ ತೋಟದಲ್ಲಿ ನಗುವಿನ ಹೂಗಳು ಅರಳಿವೆ. ತಿಳಿದವನಿಗೆ ತನ್ನ ದೇಹನಗರ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ, ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ, ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ದುಃಖಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇದು ಅನೇಕ ದುಃಖಗಳ ಪಾಲಕ; ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಅನೇಕ ಸುಖಗಳ ಪಾಲಕ. ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವನೇ, ಇದು ನಶಿಸಿದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಏನೂ ನಷ್ಟವಲ್ಲ; ಉಳಿದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಉಳಿದಂತಾಗಿದೆ—ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇದು ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿ ಇದನ್ನು ಏರಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಎಲ್ಲ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಇದನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಯ ರಥವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶಬ್ದ, ರೂಪ, ರುಚಿ, ಸ್ಪರ್ಶ, ವಾಸನೆ, ಬಂಧುಗಳು, ಧನ—allವು ಇದರಿಂದಲೇ ಸಿಗುತ್ತವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇದು ಲಾಭದಾಯಕ. ರಾಮಾ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ದೇಹವೇ ಹೊರುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಭರಿಸಬಲ್ಲದು. ಈ ದೇಹನಗರದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಿ ಮೋಹವಿಲ್ಲದೆ, ಚಂಚಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳುತ್ತಾನೆ, ಇಂದ್ರನು ಸ್ವನಗರದಲ್ಲಿ ಆಳುವಂತೆ. ಅವನು ಮನಸ್ಸೆಂಬ ಮದಮತ್ತ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರದ ಹೊಂಡಕ್ಕೆ ಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ; ವಿವೇಕ ಎಂಬ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಲೋಭ ಮತ್ತು ದ್ವೈತ ರೂಪದ ವರನಿಗೆ ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಜ್ಞಾನ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಒಳಗೆ ಸಂಸಾರರೂಪದ ಭಯಂಕರ ಶತ್ರುವಿನ ಬೇರುಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಆಸೆಯ ಸುತ್ತಳಿಯ ತೊಟ್ಟಿಲಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುವುದಿಲ್ಲ, ಕಾಮದ ಉದ್ವೇಗದ ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹೊರಗೂ, ಒಳಗೂ ಕ್ಷಣಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನದಿಗಳ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಹರಿವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಪಾವನವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಕಾಣದಂತೆ, ನಗರದ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿ, ಸದಾ ಒಳಗಿನ ಧ್ಯಾನಗೃಹದಲ್ಲಿ ಸುಖದಿಂದ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೃದಯ ಸದಾ ಹರ್ಷಭರಿತವಾಗಿರುವವನಿಗೆ ಈ ದೇಹನಗರ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಇದು ದೈವಿಕ, ಭೋಗ ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ ಎರಡನ್ನೂ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಇಂದ್ರನ ಅಮರಾವತಿಯಂತೆ. ಈ ದೇಹನಗರದಲ್ಲಿ ಏನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆಯೋ ಅದು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅಸ್ಥಿರವಾದುದೇ ಮಾತ್ರ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ರಾಜನಿಗೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ? ಜ್ಞಾನಿಗೆ ದೇಹನಗರ ನಾಶವಾದರೆ ಏನೂ ಕಳೆದುಹೋದಂತಾಗದು; ಹೇಗೆ ಮಡಕೆ ಒಡೆಯಿದರೆ ಆಕಾಶ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಗಾಳಿ ಇರುವ ಮಡಕೆಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ ಆತ್ಮನು ದೇಹನಗರದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದಾದರೂ ಅಸಂಗವಾಗಿದೆ; ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡದೆ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಫಲಕ್ಕಾಗಿ ಸಹಜ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಸ್ವಚ್ಛ ಮನಸ್ಸೆಂಬ ಚಂಚಲವಾದ ವಾಯುಯಾನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಆನಂದದಿಂದ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಸದಾ ಲೋಕಮಹಿಳೆಯ ಜೊತೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವಳ ಅಂಗಗಳು ಸದಾ ಶೀತಳವಾಗಿವೆ; ರಾಮನೊಂದಿಗೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹ ಸದಾ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಅವನಿಗೆ ಎರಡು ಪ್ರಿಯರು, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏಕವಾಗಿರುವಂತೆ, ಚಂದ್ರನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಎರಡು ವಿಶಾಖಾ ನಕ್ಷತ್ರಗಳಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಈ ಲೋಕಗಳನ್ನು—allವು ದುಃಖದ ಅರಿವಿನಿಂದ ಚೂರುಚೂರಾಗಿರುವುದನ್ನು—ಮೂಡಲಗಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತುありಹುಳಗೋಡೆಗಳನ್ನು ನೋಡುವವನಂತೆ, ಅಥವಾ ಸೂರ್ಯನು ಮೇಲಿಂದ ನೋಡುವಂತೆ, ಅವನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಆಸೆಗಳೂ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿರುವವನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನಾಗಿ, ಅವನು ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಕಿರಣಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೂ ಅವನಿಗೆ ಬೇಸರವಾಗದು; ಅವು ಕಾಲಕೂಟ ವಿಷದಂತೆ ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಹೊಗಳಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ. ಭೋಗವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ ಅದು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಕಳ್ಳನು ಗುರುತಿಸಿ, ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗುವುದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಭೋಗವೂ ಶತ್ರುವಲ್ಲ, ಸ್ನೇಹಿತವಾಗುತ್ತದೆ.