ಯಾರು ಪರಮ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವರೋ, ಜಾಗೃತರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರಿಗೇ ಸಂಸಾರದ ಮಾರ್ಗವು ಗಾಢವಾದ ಮೋಹಮಯ ನಿದ್ರೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಯ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಎಷ್ಟೇ ಆನಂದಕರವಾದ ಭೋಗಗಳಿದ್ದರೂ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ರುಚಿಯಿಲ್ಲ, ಬಯಕೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸು ಹಳೆಯದಾಗಿ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಆತ್ಮವು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಏಕೀಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆ ಹಿಮವು ಸೂರ್ಯನ ತಾಪದಲ್ಲಿ ಕರಗುವಂತೆ. ಬಯಕೆಗಳ ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತವಾಗುವಾಗ, ಭಾರಿಯಾದ ಮೋಡಗಳು ಹೋದ ಮೇಲೆ ನದಿಗಳು ಒಣಗುವಂತೆ, ಒಳಗಿನ ಚಂಚಲತೆ ಕೂಡ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಸಾರದ ಆಸೆಗಳ ಬಲೆ ಇಲಿ ಬೋನನ್ನು ಮುರಿದಂತೆ ಮುರಿದುಹೋದಾಗ, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಬಂಧನಗಳ ಗುಂಟುಗಳು ಸಡಿಲವಾದಾಗ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯ ಬೆಳಕು ಉಗಿಯುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಕಟಕಫಲದಿಂದ ನೀರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಿಂದ one's own nature ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಶಾಂತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಕಾಮ, ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವಂದ್ವ, ಅವಲಂಬನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಅದು ಮೋಹದಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಹಕ್ಕಿಯು ಬೋನಿನಿಂದ ಹೊರಡುವಂತೆ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಶಯ, ಹೀನಭಾವನೆಗಳ ಶಮನವಾಗಿರುವಾಗ, ಕುತೂಹಲ, ಗೊಂದಲಗಳಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಒಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಸುಂದರತೆಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಸಮಭಾವನೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲಿನ ಸುಮಧುರ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಒಳಗೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಇಚ್ಛೆ, ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ ರಾತ್ರಿ ಹೇಗೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಚೇತನ್ಯಸೂರ್ಯನು ಹೊತ್ತಾಗ, ಪವಿತ್ರತೆ, ಧರ್ಮದ ಮೊಗ್ಗುಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಜ್ಞಾನಕಮಲವು ಬೆಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವು ಹೃದಯವನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಧರ್ಮದ ಸಂಪತ್ತಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕಾಗಿದೆ? ಮಹಾಮನಸ್ಸು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿರುವ ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳದಂತೆ ಉದಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಸ್ತಮನವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವನು. ಯಾರು ತನ್ಮೂಲಕ ತನ್ಮಯತೆಯನ್ನು ಅರಿತಿರುವನೋ, ಅವನಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ, ಶಿವಂದಿರೂ ಕರುಣೆಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೊರಗೆ ತೋರುವ ವಿಚಾರಗಳೂ, ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ, ಮೃಗಕ್ಕೆ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರು ತಲುಪದಂತೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕಗಳು ಅಲೆಗಳಂತೆ ಬರುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಹುಟ್ಟುಮರಣಗಳು ಆತ್ಮದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ವ್ಯಾಕುಲಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಲಯವೇ ಸಂಸಾರದ ಸ್ವರೂಪ; ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಿ, ಅವನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಚಿಂತೆಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಒಂದು ಮಡಕೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವು ಮಡಕೆ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಅಥವಾ ಮುರಿದುಹೋದರೂ neither janma nor marana ಹೊಂದದಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮ ಕೂಡ ಅಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ವಿವೇಕವು ಉದಯವಾದಾಗ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ತಪ್ಪು ಭಾವನೆಯ ಚಳಿಗೆ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ; ಮೋಹದಿಂದ ಮುಸುಕು ಮುಡಿದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಯಕೆಗಳು ಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. "ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಏನು?" ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸದವರೆಗೆ ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲ ಅಂಧಕಾರದಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ತಪ್ಪು ಭಾವನೆಯ ಭಾರದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ ದುಃಖದ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸದವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಮೋಹವು ಹೋಗಿ, ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೇಹದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ತನ್ನದಾಗಿಯೇ ಪರಿಗಣಿಸದವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವನ್ನೂ, ಇತರ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವಿಭಕ್ತ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಚೇತನ್ಯಪ್ರಭೆಯಿಂದಲೇ ಕಾಣುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ—ಅವ್ಯಕ್ತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ—"ನಾನು ಮಾತ್ರನೇ ಇದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ನೋಡುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ "ನಾನು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಒಂದು ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ ನೋಡುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಒಳಗೆ ಅನಂತ, ಸರ್ವಶಕ್ತ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅಬೇಧ ಚೇತನ್ಯವಾಗಿ ಇರುವುದನ್ನು ನೋಡುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ರೋಗ, ಭಯ, ದುಃಖ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ಜನನ ಇವುಗಳಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ "ನಾನು ದೇಹ" ಎಂದು ನೋಡುವನೋ, ಅವನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮಹಿಮೆ ಮೇಲೂ, ಕೆಳಗೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದಾಗಿ ತಿಳಿದು, ನನಗೆ ಸಮಾನ ಇನ್ನೊಬ್ಬನಿಲ್ಲವೆಂದು ಅರಿಯುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಎಲ್ಲವೂ ನನಗೇ ಹಾರದ ಹಾರದಂತೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಾಗಿ, ನಾನು ಮಾತ್ರ ಆಂತರ್ಯ ಚೇತನ್ಯವೆಂದು ನೋಡುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. "ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ನೋಡುವವನು, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಮಧ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುವವನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿರುವ ಯಾವ ಹೆಸರು, ರೂಪ, ವಸ್ತುವಾದರೂ ನನ್ನ ಒಂದೇ ಅಂಶದಂತೆ—ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ—ಇದೆ ಎಂದು ಒಳಗೊಳಗೇ ನೋಡುವವನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ಮಹಾತ್ಮನಿಗೆ "ನಾನು" ಮತ್ತು "ನೀನು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮುಗಿದು ಹೋದವೋ, ಅವನು ಸ್ಪಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಲೋಕವನ್ನು ದಯಪಾಲಿಸಬೇಕಾದದ್ದು, ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದದ್ದು, ನನ್ನದೇ, ನನ್ನ ತಂಗಿಯಂತೆ ನೋಡಬೇಕಾದದ್ದು ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವನು—ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವವನು—ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ದೇಹವು ವಸ್ತುವಲ್ಲ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಭಯದಿಂದ ಕೂಡಿದದ್ದು, ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲದಿಂದ ತುಂಬಿದದ್ದು ಎಂದು ನೋಡುವವನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಸುಖ, ದುಃಖ, ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ವಿವೇಕದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ—all these—"ನಾನು ಇದು ಅಲ್ಲ", "ನಾನು ಇದು" ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುವವನು ಎಂದೂ ಕ್ಷೀಣಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ ಆತ್ಮನಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, "ಯಾವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು? ಯಾವುದು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು?" ಎಂದು ನೋಡುವವನು ಜ್ಞಾನಿಯೇ. ಯಾರಿಗೆ ಇದು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವ ಮಾತ್ರ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರಕ್ಕೂ ರೂಪಕ್ಕೂ ಅತೀತ, ತ್ಯಾಗ-ಗ್ರಹಣಗಳ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ ಮುಗಿದವನು—I bow to that one. ಯಾರು ಆಕಾಶದಂತೆ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದರೂ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಕೂಡಾ ಬಣ್ಣಗೊಳ್ಳದವನು—ಅಂತಹ ಮಹಾತ್ಮನೇ ಪರಮೇಶ್ವರನು. ಅಂಧಕಾರ-ಪ್ರಕಾಶದ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಕಾಲದ ಸಾರವನ್ನು ಪಡೆದು, ಶಾಂತ, ಸಮ, ಆರೋಗ್ಯವಂತನಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿರುವವನಿಗೆ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಯಾವನ ಉದಯ-ಅಸ್ತಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ವಿವಿಧ ಸುಂದರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ, ಅಪಾರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೋ—ಅಂತಹ ಪರಮಜ್ಞಾನಿಗೆ, ಶಿವನಿಗೆ ನಾನು ನಮನ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ.