ರಾಮಚಂದ್ರನೇ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವದನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಚಿಂತಿಸುತ್ತದೆವೋ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಲೋಚಿಸುತ್ತದೆವೋ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದೇ ವಸ್ತುವನ್ನು, ಅದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾವುದು ಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವುದು ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಯಾರು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗಾದರೂ ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆನೆ ಇದೆ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರೆ, ಆ ಆಕಾಶದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಆ ಆನೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ತಾನೇ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದಂತೆ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ರಾಘವ, ನೀನು ಕೂಡ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳ ಸಂಯುಕ್ತವಾದ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ. ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮಾಡು. ಒಂದು ಮಣಿಯು ತನ್ನ ಜಡ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲಾಗದು; ಆದರೆ ನೀನು, ರಾಮಾ, ಹೀಗಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಣಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸಬೇಡ, ಅದರಿಂದ ನೀನು ಬಣ್ಣಗೊಂಡುಹೋಗಬಾರದು. ಅಥವಾ, ಅದನ್ನೇ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲಾಗದ ನಿಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ನೀನು ನೀನಾಗಿಯೇ ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಆತ್ಮವೆಂದು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡು. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗುವ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಬೇರೆಡೆ ಆಸಕ್ತರಾದವರನ್ನು ಬಣ್ಣಗೊಳಿಸಬಹುದಾದರೂ, ನಿನ್ನನ್ನು ಬಣ್ಣಗೊಳಿಸಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಸ್ಫಟಿಕಕ್ಕೆ ಬಣ್ಣಗಳು ಹಚ್ಚುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಬಣ್ಣಗಳು ದೋಷರಹಿತ ಸ್ಫಟಿಕದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಲೋಕದ ಇಚ್ಛೆಗಳು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿ, ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೋ. ಯಾರು ಕಂಡುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸಾಧ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ದೃಷ್ಟಾರನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಅವರಿಗೋ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಸೂಕ್ತ. ಪರಮಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದಿರುವವರಿಗೆ, ಜಗದ್ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಮಾರ್ಗವು ದಟ್ಟವಾದ ಮೋಹಮಯ ನಿದ್ರೆಹಾಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸೊಗಸಾಗಿ ಕಾಣುವ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಿರಕ್ತಿಯಿಂದ, ರುಚಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ದಣಿದು, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಹೋದಾಗ ಆತ್ಮ ಪರಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಹಿಮರಾಶಿ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಆಸೆಗಳ ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಭಾರೀ ಮೋಡಗಳ ನಂತರ ನದಿಗಳು ಒಣಗಿಹೋಗುವಂತೆ, ಒಳಗಿನ ಚಂಚಲತೆಯೂ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಲೋಕಾಸಕ್ತಿಯ ಬಲವಾದ ಬಲೆಯು ಉರಿದುಹೋದಾಗ, ಎಲಿಕೆಯಿಂದ ಹಕ್ಕಿಪಂಜರ ಮುರಿದುಹೋದಂತೆ, ವೈರಾಗ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಂಧನಗಳೂ ಸಡಿಲವಾಗುತ್ತವೆ, ಆಗ ಮುಕ್ತಿಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಕಟಕಫಲವನ್ನು ನೀರಿಗೆ ಹಾಕಿದಾಗ ಅದು ಹೇಗೆ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಭಾವವೂ ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ರಾಗ, ದ್ವೇಷ, ದ್ವಂದ್ವ, ಅವಲಂಬನೆಗಳಿಲ್ಲದೆ ಹೋದಾಗ, ಅದು ಮೋಹದಿಂದ ಹೊರಬಂದು ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ಪಂಜರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಾರಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸಂಶಯ, ಹೀನತೆ ಶಮನವಾದಾಗ, ಕುತೂಹಲ, ಗೊಂದಲ ದೂರವಾದಾಗ, ಅದು ಒಳಗೆ ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಜನಿಸಿದ, ಎತ್ತರಗೊಂಡ ಸಮಚಿತ್ತತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ಹಾಯುವ ಸುಗಂಧ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಒಳಗೆ ಗಾಢವಾದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ದುರ್ಬಲವಾದ ಲೋಕಾಸಕ್ತಿ ಬೆಳಗಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯಸೂರ್ಯನು ಪ್ರकटವಾದಾಗ, ಧರ್ಮಶಾಖೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಕಮಲವು ಬೆಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುಭ್ರವಾಗಿ ಅರಳುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನವು ಹೃದಯವನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿ, ಲೋಕವನ್ನು ಆನಂದಗೊಳಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳಂತೆ ಧರ್ಮದ ಸಂಪತ್ತಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೇನು ಹೇಳಬೇಕೆ? ಮಹಾಮನಸ್ಸು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ ಏಳುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಇಳಿಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾರು ವಿಚಾರದ ಮೂಲಕ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿರುವರೋ, ಅವರ ಮುಂದೆ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ, ಶಿವರೂ ಸಹ ಅನುಕಂಪೆಗೆ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನಿಗೆ ಹೊರಗಿನ ಆಲೋಚನೆಗಳು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ, ಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರು ಜಿಂಕೆಗೆ ತಲುಪದಂತೆ. ಈ ಲೋಕಗಳು ಅಲೆಗಳಂತೆ ಬರುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತಾ ಇರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗೆ ಹುಟ್ಟು, ಸಾವು ಎಂಬುದು ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿ, ಅವನನ್ನು ಕಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಉತ್ಪತ್ತಿ–ಲಯಗಳೇ ಸಂಸಾರದ ಸ್ವರೂಪ, ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಇವೆರಡನ್ನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಿ, ಅವನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಡಗಿನೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ ಹಡಗು ಅಲಂಕರಿಸಿದಾಗಲೋ, ಮುರಿದಾಗಲೋ ಹುಟ್ಟುವುದೂ ಸಾಯುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮನಿಗೂ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿವೇಕ ಉದಯವಾದಾಗ, ಭ್ರಮೆಯ ತಂಪು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ಮೋಹದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಏನು?’ ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸದವರೆಗೆ ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದು, ಅದು ದುಃಖದ ಮೂಲ; ಅದನ್ನು ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡುವವನು ಯಥಾರ್ಥವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ತನ್ನ ಮೋಹವನ್ನೆಲ್ಲ ಬಿಟ್ಟು, ಸ್ಥಳ–ಕಾಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ದೇಹದ ಸುಖ–ದುಃಖಗಳನ್ನು ಸ್ವಂತದ್ದಾಗಿಯೇ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನೇ ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶಿ. ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವನ್ನು ಅವಿಭಕ್ತ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುವರೋ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಚೈತನ್ಯರಶ್ಮಿಯಂತೆ ಕಾಣುವರೋ, ಅವನೇ ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶಿ. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ‘ನಾನೇ ಇದ್ದೇನೆ’ ಎಂದು ನೋಡುವವನು ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶಿ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ‘ನಾನು’ ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯಲ್ಲೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ ನೋಡುವವನು ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶಿ. ಯಾರು ಒಳಗೆ ಅನಂತ, ಎಲ್ಲಶಕ್ತಿಯ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಯೊಳಗಿನ ಅವಿಭಕ್ತ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವರೋ, ಅವನೇ ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶಿ. ಕಾಯಿಲೆ, ಭಯ, ದುಃಖ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ಹುಟ್ಟು ಇವುಗಳಿಂದ ಪೀಡಿತನಾಗಿ ‘ನಾನು ದೇಹ’ ಎಂದು ನೋಡುವವನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ವೈಭವವನ್ನು ಮೇಲೂ, ಕೆಳಗೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದಾಗಿ, ನನಗೆ ಎರಡನೇ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವನು ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶಿ. ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನೊಳಗೆ ಹಾರದಲ್ಲಿರುವ ಮಣಿಗಳಂತೆ ಒಗ್ಗೂಡಿದೆ, ನಾನೇ ಅಂತರಾತ್ಮ ಎಂದು ನೋಡುವವನು ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶಿ. ನಾನು ಇಲ್ಲ, ಮತ್ತೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಇದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ–ನಾಸ್ತಿತ್ವದ ಮಧ್ಯವನ್ನು ನೋಡುವವನು ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶಿ. ಹೀಗೆ ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವ, ಜ್ಞಾನ, ವೈರಾಗ್ಯ, ವಿವೇಕ, ಮತ್ತು ಪರಮಾತ್ಮದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡವನು, ಎಲ್ಲ ಭ್ರಮೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶಾಂತ–ಪೂರ್ಣನಾಗಿ, ನಿಜವಾದ ದರ್ಶನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವನು.