ರಾಘವ, ಶುದ್ಧವಾದ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯೋಚಿಸು. ಹೇಗೆ ಒಂದು ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಇಲ್ಲದಾಗ ಹಾವಿನ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಲ್ಲದ ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಬಂಧನದ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತೊಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಲಕ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಅದೇ ವಸ್ತು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ಹಗಲು ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸುಳ್ಳಲ್ಲದ, ಸಹಜವಾದ, ನಿರ್ಶರ್ತ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಾವು ಹಾಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿದರೆ, ಅದು ಸಂತೋಷದ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಖಾಲಿ ಮನೆಗೆ ಸಿಂಹ ಇದ್ದಿರಬಹುದು ಎಂಬ ಭಯ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ, ಖಾಲಿ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ ಬಂಧನದ ಭಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಆ ಖಾಲಿ ಮನೆಯನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಸಿಂಹ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜೀವನಬಂಧನವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ ಅದು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. 'ಈ ಲೋಕ, ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನೆರಳಿನಂತೆ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ, ಜೀವಿಗೆ ವಸ್ತುಗಳಿರುವುದು, ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ಶುಭ-ಅಶುಭ—all ಕ್ಷಣಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ, ನಿಜವೂ ಆಗುತ್ತವೆ, ಸುಳ್ಳೂ ಆಗುತ್ತವೆ. ತಾಯಿ, ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಭಾವಿಸಿ, ಅವಳನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ ಪತ್ನಿಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿ ಸಂತೋಷ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನು ತಾಯಿಯಾಗಿ ಭಾವಿಸಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಪ್ರೇಮದ ಭಾವನೆಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗುತ್ತವೆ. ವಸ್ತುಗಳು ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಫಲ ನೀಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸ್ವರೂಪ ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಧ್ಯಾನಿಸಿತೋ, ಅದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ನಿಜವಾದುದೇ ಇಲ್ಲ, ಸುಳ್ಳೂ ಇಲ್ಲ; ಯಾರು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಅದೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆನೆ ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಆಕಾಶದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಆ ಆನೆಯನ್ನು ಹುಡುಕುವಂತೆ ಓಡಾಡುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ನೀನು ಸ್ವತಃ ಕಲ್ಪನೆಯೇ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳ ಸಂಯುಕ್ತನೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮಾಡು, ರಾಘವ. ಮಣಿಯಿಂದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಜಡವಾದ್ದರಿಂದ. ಆದರೆ ನೀನು, ರಾಮಾ, ಹೀಗಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಣಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಗುರುತುಹಿಡಿದು, ಅದರಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಬೇಡ. ಅಥವಾ, ಅದನ್ನೇ ನಿಜವೆಂದು, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ನೀನು ಅನಾದಿ, ಅನಂತ ಎಂದು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಧ್ಯಾನಿಸು. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗುವ ಚಿಂತನೆಗಳು, ಇತರರಿಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನೀನು ಕ್ರಿಸ್ತಳಿನಂತೆ ಅವುಗಳಿಂದ ಅಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿರು. ಹೇಗೆ ಕ್ರಿಸ್ತಳಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ವರ್ಣಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅದರೊಳಗೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಲೋಕಾಸಕ್ತಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡಿ ಬಿಡು. ಯಾರು ದೃಶ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಪ್ರಾಪ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ದ್ರಷ್ಟವನ್ನು ನೋಡುವರು, ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಅಲ್ಲ, ಅವರಿಗಾಗಿ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಪರಮಸತ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತನಾದವನಿಗೆ ಸಂಸಾರದ ಮಾರ್ಗವು ಗಾಢವಾದ ನಿದ್ರೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅನುರಾಗವಿಲ್ಲದೆ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸು ದಣಿದು ಹೋದಾಗ ಆತ್ಮ ಪರಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಹಿಮ ರಾಶಿ ಸೂರ್ಯನ ತಾಪದಿಂದ ಕರಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಕಾಮನೆಗಳ ಅಲೆಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಮೋಡಗಳು ಹರಿದು ಹೋಗಿದ ನಂತರ ನದಿಗಳು ಒಣಗುವಂತೆ, ಅಂತರಾಳದ ಚಂಚಲತೆಯೂ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗದಾಸೆಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ವಿರಕ್ತಿ ಎಂಬ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಮುರಿದಾಗ, ಕುರಿಗಳ ಪಂಜರವನ್ನು ಇಲಿ ಮುರಿದಂತೆ, ಮುಕ್ತಿಯು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಕಟಕಫಲದಿಂದ ನೀರು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ವಭಾವವು ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೋಹ, ಆಸಕ್ತಿ, ದ್ವಂದ್ವ, ಅವಲಂಬನೆ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು, ಪಂಜರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಾರುವ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ, ಮೋಹದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಸಂಶಯ, ಹೀನತೆ ಇಲ್ಲದ, ಕುತೂಹಲ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು, ಪೂರಣ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಒಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಸಮಭಾವನೆ, ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ಹಬ್ಬುವ ಮೃದುವಾದ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಸಂಸಾರಾಸಕ್ತಿ, ಹಗಲು ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಚೇತನ್ಯ ಸೂರ್ಯೋದಯವಾದಾಗ, ಧರ್ಮರಾಶಿಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಕಮಲವು ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ, ಹೃದಯವನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುವಂತೆ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ರಶ್ಮಿಗಳಂತೆ ಧರ್ಮದ ಸಂಪತ್ತಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಹೇಳಬೇಕೆ? ಮಹಾಮನಸ್ಸು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ, ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಉದಯಾಸ್ತಮಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಯಾರು ತನ್ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿಚಾರದಿಂದ ಅರಿತಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಷ್ಣು, ಇಂದ್ರ, ಶಿವನೂ ಸಹ ಅನುಕಂಪದ ಪಾತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಚಿಂತನೆಗಳು ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅಹಂभावವಿಲ್ಲದವನಿಗೆ ಅವು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ; ಮೃಗಗಳಿಗೆ ಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರು ತಲುಪದಂತೆ. ಈ ಲೋಕಗಳು ಅಲೆಗಳಂತೆ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಆತ್ಮಜ್ಞರಿಗೆ ಜನನ-ಮರಣಗಳು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಜಮಾಯಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ತೊಂದರೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಪಂಚವಾಗುವುದು, ಲಯವಾಗುವುದು—ಇದು ಸಂಸಾರದ ಸ್ವರೂಪ; ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಿದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ಇದರಲ್ಲಿ ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲ, ಲೀನತೆ ಇದೆ. ಹೇಗೆ ಕುಂಭದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ ಕುಂಭವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದರೂ, ಒಡೆದರೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಆತ್ಮನಿಗೂ ಏನೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿವೇಕವು ಉದಯವಾದಾಗ, ತಪ್ಪು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಅಜ್ಞಾನ ಶೀತವು ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಮೋಡದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಯಾರು 'ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಏನು?' ಎಂದು ವಿಚಾರಿಸದವರೆಗೆ ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲ, ಅಂಧಕಾರದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.