ಯುಗಗಳ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಭಯಾನಕವಾದ ಘಂಟೆಗಳ ಘರ್ಜನೆ ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಹೊಂಡಗಳ ತಿರುಗಾಟದ ನಡುವೆ, ತುಂಬುರು ಮತ್ತಿತರ ದೇವತೆಗಳೂ ಆ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯ ಭಯದಿಂದ ಪಲಾಯನಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕಾಲದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮರಣ ದೇವತೆ ತನ್ನ ಚಂದ್ರಬಿಂಬದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ತಾರೆಗಳ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆಯ ಅಲಂಕಾರದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಕೇಶವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು, ಆಕಾಶದ ರೆಕ್ಕೆಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಮುಕುಟವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಒಂದು ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಮವಂತ ಪರ್ವತವು ಉದ್ದವಾದ ಕಿವಿಯೋಲೆ ಆಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಇನ್ನೊಂದರಲ್ಲಿ ಮಹಾಮೆರು ಪರ್ವತವು ಸುಂದರವಾದ ಬಂಗಾರದ ಭೂಷಣವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆಲೋಲಿಸುವ ಕಿವಿಯೋಲೆಯಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯ ಅವನ گونهಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿವೆ; ಲೋಕಾಲೋಕ ಪರ್ವತಗಳ ಸರಪಳಿ ಅವನ ನಡುಗೆ ಸುತ್ತ ಮುತ್ತಿದ ಗಡಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದೆ. ಅವನ ಚಲನೆಯಲ್ಲೆಲ್ಲಾ, ಮೆಘವಸ್ತ್ರದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ವಿದ್ಯುತ್ ರೇಖೆಯು ಅಲಂಕಾರವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಗದೆಗಳು, ಭಾಲಗಳು, ತ್ರಿಶೂಲಗಳು, ಶಕ್ತಿಗಳು, ಟೊಮರಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಜಗತ್ತಿನ ಹಳೆಯ ಸೇನೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಮಾರಕ ಶಕ್ತಿಗಳಂತೆ ಜಮಾಯಿಸುತ್ತವೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಬಂಧನಗಳ ಉದ್ದವಾದ ಪಾಶದಲ್ಲಿ, ಕಾಲದಿಂದ ನೇಯ್ದಿರುವ ಉಗುರುಪಾಶದಲ್ಲಿ, ಮಹಾನಾಗ ಶೇಷನು ಹಾರವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜೀವಂತ, ಮುತ್ತಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ರತ್ನ-ಕೀಟಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ, ಏಳು ಮಹಾಸಾಗರಗಳ ಸರಪಳಿಗಳು ಅವನ ಕೈಗಳನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಸಂಸಾರದ ವ್ಯವಹಾರದ ಮಹಾವರಾಹವು, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಪರಂಪರೆ, ಧೂಳಿನಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡು, ರಾತ್ರಿ ಹೋಲುವಂತೆ ಕತ್ತಲಿನಿಂದ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದು ಅವನ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಹೊಳೆಯುವ ಕೂದಲಿನ ರೇಖೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಯುಗದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಭಯಾನಕ ನೃತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮರಣ ದೇವತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಈ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಸಮಸ್ತ ಜಗದಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪುನಃ ಆ ಮಹಾಶಕ್ತಿ, ನಗುವಿನ ಮತ್ತು ನೃತ್ಯದ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿ, ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ದುಃಖ, ವೇದನೆಗಳ ಭಾವಭಂಗಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಅವಳು ಲೋಕಗಳನ್ನು, ವನಗಳನ್ನು, ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳನ್ನು, ಜನಗಳ ಜಾಲವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾವರ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು, ಮಕ್ಕಳಂತೆ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ರೂಪಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವಂತೆ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಕಾಲಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ನನ್ನಂಥ ಜನರಿಗೆ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸ್ಥಿರತೆ ಇರಬಹುದು? ನಾವು ವಿಧಿಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳ ಕೈಗೆ ಮಾರಾಟವಾದವರಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ—ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಸದ ಆಟಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗಿರುವ, ಕಾಡಿನ ಮೃಗಗಳಂತೆ ಗಾಬರಿಗೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಕಾಲವು, ತನ್ನ ಕುರುಡುಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ, ಸದಾ ಹಸಿವಿನಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿಪತ್ತಿನ ಸಾಗರಕ್ಕೆ ಎಸೆದುಬಿಡುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ವಿಧಿ ಕ್ರೂರ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ, ಬೆಂಕಿಯು ಹೂವಿನಂತೆ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡು ಸುಡುವಂತೆ. ವಿಧಿಯು, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಚಂಚಲವಾಗಿದ್ದು, ರೂಪಗಳನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಒಂದು ದುಃಖದಿಂದಲೇ ದೃಢಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಕುಂದುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಸದಾ ತನ್ನ ನಿಯಮವನ್ನು ಜೋರಾಗಿ ಹೇರುತ್ತದೆ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಹೀಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಮರಣ ದೇವತೆ, ಕಠಿಣ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನುಂಗುತ್ತಾ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದೇಹವನ್ನು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯುವ ನಂತರ, ಹಾವು ಗಾಳಿಯನ್ನು ನುಂಗುವಂತೆ ಎಲ್ಲರನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಮ, ಈ ನಿರ್ದಯ ರಾಜನು, ದುಃಖದಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಕರುಣೆ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸಮಸ್ತ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೂ ದಯೆ ತೋರಿಸುವ ಜನರು ಅಪರೂಪವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ, ಮಹಾಮುನಿಯೇ, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂಪತ್ತಷ್ಟೇ ಇದೆ; ಅವುಗಳು ಅನಂತ, ಕಠಿಣ ದುಃಖಗಳ ಮೂಲವಾಗಿವೆ, ಲೋಭದಲ್ಲಿ ಬೇರುಹಾಕಿವೆ. ಜೀವನವು ಅತ್ಯಂತ ಕ್ಷಣಿಕ; ಮರಣ ಮಾತ್ರ ನಿರಂತರ. ಯೌವನ ಕೂಡ ಶೀಘ್ರವೇ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ, ಬಾಲ್ಯವು ಮೂರ್ಖತೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ದೋಷಗಳಿಂದ ಮಸುಕಾಗಿದೆ; ಬಂಧುಗಳು ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನ; ಸುಖಗಳು ಮಹಾರೋಗಗಳು, ಆಸೆ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳೇ ಶತ್ರುಗಳು; ಸತ್ಯವು ಸುಳ್ಳಾಗಿದೆ; ಆತ್ಮನೇ ತನ್ನನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸೇ ತನ್ನ ಶತ್ರುವಾಗಿದೆ. ಅಹಂಕಾರ ದೋಷವಾಗಿದೆ, ಬುದ್ಧಿಗಳು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ಕರ್ಮಗಳು ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮನರಂಜನೆಗಳು ಸ್ತ್ರೀಯರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆಸಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಆಸೆಗಳು, ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ತಮ್ಮ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿವೆ; ಸ್ತ್ರೀಯರು ದೋಷಗಳ ಧ್ವಜಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಸುಖಗಳು ರುಚಿಹೀನವಾಗಿವೆ. ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಅವಾಸ್ತವಿಕ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ; ಸತ್ತ್ವವು ತುಂಬ ದೂರವಾಗಿ, ತಮೋಗುಣ ಮತ್ತು ರಜೋಗುಣಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆವರಿಸಿವೆ. ಸ್ಥಿರತೆ ಚಂಚಲತೆಯಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮರಣ ಸದಾ ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತಿದೆ; ದೃಢತೆ ಗೊಂದಲವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಆಸಕ್ತಿ. ಮನಸ್ಸು ಆಲಸ್ಯದಿಂದ ಕುಂದುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ದೇಹವು ಕ್ಷಯದತ್ತ ಮಾತ್ರ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿಕೊಂಡಿದೆ, ಪಾಪಗಳು ಉಗ್ರವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಯೌವನದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಯತ್ನಪಟ್ಟರೂ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗತಿ ದೂರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ, ಸತ್ಯವು ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಒಳಗೆ ಗಾಬರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಸುಖವು ದೂರ ಹೋಗಿದೆ; ದಯೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಕೆಡುಕು ದೂರದಿಂದ ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತದೆ. ಧೈರ್ಯವು ಭಯಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಜನರು ಪತನ ಮತ್ತು ಅನರ್ಥಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ದುಷ್ಟರ ಸಂಗತಿಯು ಸುಲಭ, ಸಜ್ಜನರ ಸಂಗತಿ ದುರ್ಲಭ. ಭಾವಗಳು ಬರುವುದು ಹೋಗುವುದು, ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಜೀವಿಯನ್ನು ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ; ಜೀವಿಗಳ ನಿರಂತರ ಪರಂಪರೆ ಎಲ್ಲೋ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ದಿಕ್ಕುಗಳು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ, ಭೂಮಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ; ಪರ್ವತಗಳೂ ಕುಸಿಯುತ್ತಿವೆ—ನನ್ನಂಥವನಿಗೆ ಯಾವ ಆಶೆ? ಸಾಗರಗಳೂ ಒಣಗುತ್ತಿವೆ, ನಕ್ಷತ್ರಗಳೂ ಮಾಯವಾಗುತ್ತಿವೆ; ಸಿದ್ಧರೂ ಸ್ಥಿರರಾಗಿಲ್ಲ—ನನ್ನಂಥವನಿಗೆ ಯಾವ ಆಶೆ? ಆಕಾಶವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ, ಜಗತ್ತೇ ಭಂಗವಾಗುತ್ತಿದೆ; ಭೂಮಿಯೂ ಅಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತಿದೆ—ನನ್ನಂಥವನಿಗೆ ಯಾವ ಆಶೆ? ದೈತ್ಯರೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ, ಸದಾ ಇರುವವನಿಗೂ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿತವಿಲ್ಲ; ಅಮರರೂ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ—ನನ್ನಂಥವನಿಗೆ ಯಾವ ಆಶೆ? ಇಂದ್ರನನ್ನೂ ಇತರ ಇಂದ್ರರು ಮೀರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಯಮನನ್ನೂ ಬಂಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಗೂ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದಾಗಬಹುದು—ನನ್ನಂಥವನಿಗೆ ಯಾವ ಆಶೆ? ಚಂದ್ರನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ, ಸೂರ್ಯನು ಚೂರಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅಗ್ನಿಯೂ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ—ನನ್ನಂಥವನಿಗೆ ಯಾವ ಆಶೆ? ಇಂತಹ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಕ್ಷಣಿಕ, ಅಸ್ಥಿರ, ದುಃಖಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.