ವೇದಾಂತಾಚಾರ್ಯರು ತಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು "ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂಬ ದೃಢವಾದ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ, ಸ್ವಸಂಯಮದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಮತವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುಕ್ತಿಯು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಆಯ್ದ ಅನುಷ್ಠಾನಗಳಲ್ಲಿ ಅಚಲರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಚೈತನ್ಯ ತತ್ವವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿ, ತಾವು ಆರಿಸಿದ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮತ್ತು ಶ್ರದ್ಧೆಯ ಪ್ರಕಾರ ತಮ್ಮ ಧರ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು—ಆರ್ಹತರು ಹಾಗೂ ವಿಭಿನ್ನ ಗುಂಪುಗಳು—ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ವಿಭಿನ್ನ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ. ಶಾಂತ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಿಳುಪುಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ, ವಿವಿಧ ಧರ್ಮಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಹಲವು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಬಲವಂತವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿರುವ ಈ ಧರ್ಮಗಳು, ಮಹಾಬಾಹು, ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಹುಟ್ಟಿವೆ; ಸಮುದ್ರವು ಎಲ್ಲಾ ರತ್ನಗಳಿಗೆ ಮೂಲವಾಗಿರುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲ ಧರ್ಮಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ನೀಮ ಹಣ್ಣುಗಳು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಹಿಯಾಗಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಶೀತ-ಉಷ್ಣ, ಚಂದ್ರ-ಅಗ್ನಿ—ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸಂಸ್ಕೃತ ಆನಂದವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅದರಲ್ಲೇ ಲೀನಗೊಳಿಸಬೇಕು, ಆಗ ಆನಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಜಗತ್ತಿನ ವೈಭವದ ಮೇಲೆ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು; ಆ ವೈಭವದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖ-ದುಃಖದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಶುದ್ಧ, ಅಸತ್ಯ, ಮೋಹಕರ, ಭಯಕಾರಿಯಾಗೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು; ಈ ಮಿಕ್ಕ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬಾರದು, ಪಾಪರಹಿತನು. ಇದು ಮಾಯೆ, ಇದು ಅಜ್ಞಾನ, ಇದು ಕಲ್ಪನೆ—ಇವು ಭಯವನ್ನು ತರುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು "ಕರ್ಮ" ಎನ್ನುವದು ಮನಸ್ಸು ಇದರಲ್ಲಿ ತಾನನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ದರ್ಶಕ ಮತ್ತು ದರ್ಶ್ಯವು ಒಂದಾಗುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹ; ಅದು ಸುಳ್ಳು, ಕೇವಲ ಗೊಂದಲಕ್ಕಾಗಿ, ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುವ ಮಕ್ಕಳಂತೆ. ದರ್ಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವುದು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಅನುಭವ; ಇದು ಸಂಸಾರಮದ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಪೀಡಿತವಾದ ಜಗತ್ತು ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದವನು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಕಾಣದಂತೆ. ಇದು ಸ್ವತಃ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ; ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಸ್ವತಃ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧಿವಂತನೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ನಿರಾಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ದುರ್ಬಲವಾದಾಗ, ಸ್ವಚ್ಛ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ನಿಜವಾದ ದರ್ಶನ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಅಸತ್ಯವು ಅಂತ್ಯವಾದಾಗ, ಭೇದರಹಿತ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ—ಅದೇ ಆತ್ಮ—ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸ್ಥಿತ್ವ-ಅನಸ್ಥಿತ್ವ, ಸುಖ-ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಒಳಗಿನ ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರವಿದೆ; ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೂ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅನುಭವದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಸ್ವಭಾವಗಳು ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಆದರೆ ಅವುಗಳು ಆಕಾಶದ ಮೇಲಿರುವ ಮೇಘಗಳು ಆಕಾಶವನ್ನು ತೊಡಗಿಸದಂತೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ತೊಡಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಇಲ್ಲದಾಗ ನಾಗದ ಭ್ರಮೆ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಂಧನ ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಬಂಧಿತವಲ್ಲ. ಕಲ್ಪಿತ ವಸ್ತು ಮತ್ತೊಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ವಸ್ತು ಬೇರೆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಆಕಾಶ ಬೇರೆ ಕಂಡುಬರುವಂತೆ. ಯಾವುದು ಸುಳ್ಳಲ್ಲ, ಸಹಜ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ, ಗೊಂದಲರಹಿತ—ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿದರೆ, ಅದು ಸುಖದ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಖಾಲಿ ಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಂಹ ಇರುವ ಭಯ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಖಾಲಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬಂಧನದ ಭಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಗುಡಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಾಗ ಸಿಂಹ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಪರಿಶೀಲಿಸಿದರೆ ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. "ಈ ಜಗತ್ತು, ನಾನು ಇದಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಇದು ತಮಗೆ ಸಾಯಂಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಾಣುವ ನೆರಳಿನಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಜೀವಿಗೆ, ವಸ್ತುಗಳ ಸ್ಥಿತಿವ್ಯಸ್ತಿತ್ವ, ಶುಭ-ಅಶುಭ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಬರುವುದೂ, ಹೋಗುವದೂ, unreal-real ಆಗುವದೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ತಾಯಿ ಹೆಂಡತಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಕತ್ತಿಗೆ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಅವಳು ಹೆಂಡತಿಯ ಕರ್ತವ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾಳೆ, ಸಂಭೋಗದ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ಪ್ರಿಯತಮೆಯನ್ನು ತಾಯಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಕತ್ತಿಗೆ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡರೆ, ಪ್ರೇಮದ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಫಲವು ಮನೋಭಾವನೆ ಪ್ರಕಾರ ಬರುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಸ್ಥಿರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ಧ್ಯಾನ ಇರುವವರೆಗೆ, ಅದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಏನೂ ಅಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಯಾವುದು ಯಾರಿಂದ ಹೇಗೆ ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೋ, ಅವರಿಗೇ ಹಾಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆನೆ ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಆನೆಗಾಗಿ ಆಕಾಶದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುತ್ತದೆ, ತಾನೇ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನೀನು ಸ್ವತಃ ಕಲ್ಪನೆ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದವನು; ಇದನ್ನು ತೊಡಗಿ, ರಾಘವ, ನಿನ್ನ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯು. ರತ್ನವು ತನ್ನ ಜಡ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು ಅಸಾಧ್ಯ; ಆದರೆ ನೀನು, ರಾಮಾ, ಹಾಗಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಏನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಅಸತ್ಯವೆಂದು ಅರಿತು, ನೀನು ಅದರ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಅಥವಾ, ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಪರಮಾತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲವೆಂದು, ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದಂತೆ ಧ್ಯಾನಿಸು. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗುವ ಭಾವನೆಗಳು, ರಾಘವ, ಬೇರೆ ಕಡೆ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡವರಿಗೆ ಬಣ್ಣ ನೀಡಬಹುದು; ಆದರೆ ಅವು ನಿನ್ನನ್ನು ಬಣ್ಣಗೊಳಿಸಬಾರದು, ಕ್ರಿಸ್ತಾಲದಂತೆ. ವಿವಿಧ ಬಣ್ಣಗಳು ನಿರ್ದೋಷ ಕ್ರಿಸ್ತಾಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಆಸೆಗಳು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಿ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನೀನು ನೋಡಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳು. ಯಾರು ದರ್ಶ್ಯವನ್ನು ತೊರೆದು, ಸಾಧ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ದರ್ಶಕನನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ದರ್ಶ್ಯವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ—ಅವರು ದರ್ಶ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ, ಭ್ರಮೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಕಥೆ ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಪ್ರೌಢವಾಗಿ ಹರಿದು ಬರುತ್ತದೆ.