ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ದೇಹವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ಅದರ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿಯು ಸುಗಂಧದೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅದರ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದಂತೆ, ದೇಹವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಣವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ರಾಮಾ, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು ಸಹ ಸ್ವಯಂ ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಅವು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅವು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ; ಆಗ ಕ್ರಿಯೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎತ್ತಲ್ಪಡುವ ಧೂಳಿನ ಮೇಘದಂತೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸೇ ಕ್ರಿಯೆಯ ಬೀಜ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಹೂವಿನ ವಾಸನೆ ಮತ್ತು ಹೂವಿನಂತೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ದೃಢ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಯಾವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಅದರ ಚಲನೆ, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆ, ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲೇ ಮುಂದುವರಿದು ಶಾಖೆಗಳಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಆ ಫಲವನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿ, ಅದಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಮಾತ್ರವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ನಂಬುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಗ್ರಹಣ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ minds ಸದಾ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ. ಕಪಿಲ ದರ್ಶನದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತಾವು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ತತ್ವವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ದೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲಾಗದು ಎಂದು ನಂಬಿ, ತಮ್ಮ ಆಚಾರ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ವೇದಾಂತದ ಗುರುಗಳು, "ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಗೆ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ-ದಮನದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ತಮ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕೂಡ ಮೋಕ್ಷ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಿ, ತಮ್ಮ ಆಯ್ದ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಚೈತನ್ಯ ದರ್ಶನದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ತಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಗೆ ತಾವು ರೂಪಿಸಿದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿಸಿ, ತಾವು ಆಯ್ದ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ತಾವು ತತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ, ಆರ್ಹತರು ಹಾಗೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಗುಂಪುಗಳು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯಂತೆ ವಿಭಿನ್ನ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ನಿಶ್ಚಲ, ಕಾರಣರಹಿತ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬಿಳ್ಳೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಹಲವು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿರುವ ತತ್ವಗಳು, ದೃಢವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿರುವ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ಮೂಡುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸೇ ಈ ಎಲ್ಲಾ ತತ್ವಗಳ ಮೂಲ; ಸಮುದ್ರವು ಎಲ್ಲಾ ರತ್ನಗಳ ಮೂಲವಾಗಿರುವಂತೆ. ನೀಮ ಹಣ್ಣಿಗೆ ಸ್ವಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕಹಿ ಇಲ್ಲ, ತಾಪ ಮತ್ತು ಶೀತ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಾನವನು ಅಪ್ರಯತ್ನ, ಅಸ್ಪಷ್ಟ, ನಿರ್ಭ್ರಮಾ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಬೇಕು, ಆಗ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅಸ್ಥಿರ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲಿನ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕು; ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖ-ದುಃಖದಿಂದ ಒಬ್ಬನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಎಳೆದೊಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಅಶುದ್ಧ, ಅಸತ್ಯ, ಮೋಹಕರ ಅಥವಾ ಭಯಕಾರಿಯಾಗೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು; ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬಾರದು, ಪಾಪರಹಿತನೇ. ಇದು ಮಾಯೆ, ಇದು ಅಜ್ಞಾನ, ಇದು ಕಲ್ಪನೆ, ಇದು ಭಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಅದರಲ್ಲಿ ತಾನಾಗಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನೋಡು, ದರ್ಶಕ ಮತ್ತು ದರ್ಶ್ಯವು ಒಂದಾಗಿ ಹೋಗುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೋಹ; ಅದು ಸುಳ್ಳು, ಗೊಂದಲಕ್ಕಾಗಿಯೇ, ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಆಟ ಆಡುತ್ತಿರುವ ಮಗುವಿನ ಕ್ರಿಯೆಯಂತೆ. ಈ ದರ್ಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುವುದು ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ; ಇದು ಸಂಸಾರದ ಮಾದಕ ಮದ್ಯ, ಬುದ್ಧಿವಂತರು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಪೀಡಿತವಾದ ಜಗತ್ತು ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಕಣ್ಣು ಮಗ್ಗುಳಾದವನು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು. ಇದು ಸ್ವಯಂ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರ ಮೂಡುವಂತೆ; ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಅದು ಸ್ವಯಂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಿ, ಕಲ್ಪನೆ ನಿರಾಕರಣೆಯಿಂದ, ಸ್ವಗುಣ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ, ಅದು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ನಿಜವಾದ ಗ್ರಹಣ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದಾಗ, ಅಸತ್ಯವು ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಆಗ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಅಂದರೆ ಆತ್ಮ, ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ-ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಸುಖ-ದುಃಖ ಇಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಒಳಗಡೆ ಶುದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದಲೂ, ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗ್ರಹಣದಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಅನಂತ ವಾಸನೆಗಳೂ ತಾನೇ ಆಗಿದ್ದರೂ ಅದು ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶವು ಮೋಡಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಇಲ್ಲದಾಗ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆ ಮೂಡುವಂತೆ, ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಾಂಧವ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಬಂಧಿತವಲ್ಲ. ಕಲ್ಪಿತ ವಸ್ತುವು ಮತ್ತೊಂದು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಕಲ್ಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಬೇರೆ ರೂಪ ತಾಳುತ್ತದೆ, ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ಆಕಾಶ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಯಾವುದೇ ಸುಳ್ಳು ಅಲ್ಲ, ಅಪ್ರಯತ್ನ, ನಿರ್ಭ್ರಮಾ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ—ಅದನ್ನು ಹಾಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿದರೆ, ಅದು ಸುಖದ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಖಾಲಿ ಗುಡಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ಸಿಂಹ ಇದೆ ಎಂದು ಭಯವು ಮೂಡುವಂತೆ, ಖಾಲಿ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಭಯ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಗುಡಿಸಿಲು ಒಳಗೆ ನೋಡಿದಾಗ ಸಿಂಹ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ ಸಂಸಾರದ ಬಂಧನವು ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. "ಈ ಜಗತ್ತು, ನಾನು ಇದೇ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಸಾಯಂಕಾಲ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕಾಣುವ ಛಾಯೆಯಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಜೀವಿಗೆ ವಸ್ತುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಶುಭ-ಅಶುಭ ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲೇ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ತಾಯಿಯನ್ನು ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ ಕತ್ತೆ ಮೇಲೆ ಅಡಗಿದಾಗ, ಪತ್ನಿಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಪತಿವ್ರತೆಯ ಸುಖವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತಾಳೆ. ಪ್ರಿಯಾತಿಯನ್ನು ತಾಯಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿ ಕತ್ತೆ ಮೇಲೆ ಅಡಗಿದಾಗ, ಕಾಮಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಳಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಗುಂಪು one's attitude ಪ್ರಕಾರ ಫಲ ನೀಡುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ಧಿಷ್ಟ ಸ್ವಭಾವವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆ, ಕಲ್ಪನೆ, ಭ್ರಮೆ, ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಬಾಂಧವ್ಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಮೂಡುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧತೆ, ವೈರಾಗ್ಯ, ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಗ್ರಹಣದಿಂದ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮವನ್ನು, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು, ಪಡೆಯಬಹುದು.