ರಾಮಾ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಹೇಳುವಾಗ ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಲಾಗುವುದು. ನಿರ್ಣಯದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನೀನು ನನಗೆ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ಆಗ, ನಿನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಆಮಲಕೀ ಹಣ್ಣು ಇದ್ದಂತೆ, ನಿರ್ಣಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ನಿರ್ಣಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಕುಕುತ್ಕೋಯಿಲೆಯ ಕೂಗು ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಂಸದ ಹಾಡು ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮಳೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ನೀಲಿಮೆಯು ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮಳೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ದಟ್ಟವಾದ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮನಸ್ಸಿನ ವಿಚಾರಣೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಲಾಗಿದೆ; ಓ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಹೇಗೆ ಇದರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆ ಸ್ವರೂಪವೇ 'ಕ್ರಿಯೆ' ಎಂದು ಮುಕ್ತಿಯ ಆಶಿಸುವ ಎಲ್ಲರು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ರಾಮಾ. ಇದು ವಿವಿಧ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಮೂಲಕ, ವಾಗ್ಮಿಗಳಿಂದ, ವಿವಿಧ ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳಿಂದ, ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಗಾಳಿ ಸುಗಂಧಿತ ಮೋಡಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಇದ್ದಾಗ ಅವರ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ಅಂತರಂಗವನ್ನು ಆ ಬಣ್ಣದಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಅದರ ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ನಂತರ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ. ರಾಮಾ, ದೇಹವು ಮನಸ್ಸಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಧೀನದಲ್ಲಿದೆ, ಹೇಗೆ ಗಾಳಿ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡು ವಾಸನೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ಓ ವೀರ, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು ಸ್ವಯಂ ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಚಂಚಲವಾಗುವುದು. ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು ಚಲನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ; ಕ್ರಿಯೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಧೂಳಿನ ಮೋಡ ಎತ್ತಲ್ಪಡುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಿಯೆಯ ಬೀಜ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ, ಹೇಗೆ ವಾಸನೆ ಮತ್ತು ಹೂವು ಒಂದಾಗಿರುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಮನಸ್ಸು ದೃಢ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಯಾವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ರೀತಿ ಅದರ ಚಲನೆ, ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಹರಡುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಅದು ಫಲ ನೀಡುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಆ ರುಚಿಯನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದು ಮಾತ್ರ ಪರಮ ಹಿತ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಸದಾ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ. ಕಪಿಲ ತತ್ವಜ್ಞರು, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ತಮ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು, ಮೋಕ್ಷ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಿಂದ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಿ, ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಆಯ್ದ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಯಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ವೇದಾಂತಾಚಾರ್ಯರು, 'ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ತತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ, ದಮನದ ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ತಮ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕೂಡ, ಮೋಕ್ಷ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಿಂದ ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬಿ, ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಆಯ್ದ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಯಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಚೈತನ್ಯ ತತ್ವದ ಅನುಯಾಯಿಗಳು, ತಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಗಟಿಸಿ, ಪ್ರತಿ ತತ್ವವನ್ನು, ತಮ್ಮ ಆಯ್ದ ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ನಿಶ್ಚಯಗಳಂತೆ, ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು, ಅರಹತರು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಗುಂಪುಗಳು, ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಂತೆ, ವಿಭಿನ್ನ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪ್ರತಿ ತಾವು ವಿಶಿಷ್ಟ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ. ಹೇಗೆ ಶಾಂತ, ಕಾರಣರಹಿತ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಬುಬ್ಬುಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ತತ್ವಗಳು, ಪ್ರತಿ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಓ ಬಲವಂತನು, ಈ ಎಲ್ಲಾ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಒಂದೇ ಮೂಲ, ಹೇಗೆ ಸಾಗರವು ಎಲ್ಲಾ ರತ್ನಗಳಿಗೆ ಮೂಲವೋ ಹಾಗೆ. ನೀಮ ಹಣ್ಣುಗಳು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಹಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಉಷ್ಣ ಮತ್ತು ಶೀತ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಏನು ಕಾಣಲಾಗುತ್ತದೋ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಇರುವುದೇ. ಆ ಅಸಂಸ್ಕೃತ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ಯತ್ನಿಸಬೇಕು; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡಬೇಕು, ಹಾಗೆ ಅದು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅನಿತ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಪಂಚದ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಅದರಲ್ಲಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ, ಅಸಹಾಯವಾಗಿ ಎಳೆದೊಯ್ಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಗೋಚರವನ್ನು ಅಶುದ್ಧ, ಅಸತ್ಯ, ಮೋಸ, ಅಥವಾ ಭಯದ ಕಾರಣ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಡ; ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧನವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಡ, ಓ ನಿರ್ದೋಷಿ. ಇದು ಮಾಯೆ, ಇದು ಅಜ್ಞಾನ, ಇದು ಕಲ್ಪನೆ, ಇದು ಭಯವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದು ಹೇಳುವದು, ಮನಸ್ಸು ಇದರಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವದು. ದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಒಂದಾಗುವುದು ಮನಸ್ಸಿನ ಭ್ರಮೆ; ಅದು ತಪ್ಪು, ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ, ಹೇಗೆ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಆಟ ಆಡುತ್ತಿರುವ ಮಗುವಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳೋ ಹಾಗೆ. ಈ ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಲಯಗೊಳ್ಳುವುದು ಸ್ವಭಾವದ ಅನುಭವವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇದು ಸಂಸಾರದ ಮದ್ಯ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಅಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಪೀಡಿತವಾದ ಪ್ರಪಂಚ ಶುಭವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಕಣ್ಗಳು ಕುರುಡಾದವನು ಸೂರ್ಯನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ; ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸ್ವಯಂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಓ ಜ್ಞಾನಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಕೇವಲ ಅಕಲ್ಪನೆ ಮೂಲಕ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಕದಿಂದ, ದುರ್ಬಲವಾಗಿದಾಗ, ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ವೈರಾಗ್ಯ ಉಂಟಾದಾಗ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆದಾಗ, ನಿಜವಾದ ದರ್ಶನ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದಾಗ, ಅಸತ್ಯವು ಅಂತ್ಯವಾದಾಗ, ಆಗ ಭೇದರಹಿತ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಆತ್ಮ, ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ, ಸುಖವೂ ಇಲ್ಲ, ದುಃಖವೂ ಇಲ್ಲ. ಆ ಸ್ಥಿತಿ, ಅಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಶುದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸು ಅಥವಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅನುಭವಗಳಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಅನೇಕ ಸ್ವಭಾವಗಳಾದರೂ, ಅವು ಸ್ವತಃ ತಾನೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಸ್ಪೇಸ್ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ, ಅದರಿಂದ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ.