ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ ಕಾರಣವೂ, ಕರ್ತೃತ್ವವೂ, ಕಾರಣವೂ ಮನಸ್ಸೇ ಆಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಈ ಬಹುರೂಪ ಜಗತ್ತು ಹರಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನೂ ಮನಸ್ಸೇ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಸದ್ಗತಿಯೆಡೆಗೆ ಹಾರೈಸಬೇಕು. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡದ್ದರಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತವೆ. ದೇಹವೇ ನಿಜವಾದ ದೇಹವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಯಾದ ಬೀಜದ ರಸವು ಹೇಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅನೇಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸೇ ನಿಜ ವ್ಯಕ್ತಿ, ದೇಹವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವೇ. ಯಾವುದರಿಂದ ಇದು ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಅದು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಸುಳ್ಳಲ್ಲ, ಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ ಸಿಗುವದು, ಅವಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದದು, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದದು—ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಪರಿಶೀಲಿಸು; ಹೀಗಾದರೆ ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀಯೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ದೇಹವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ರೂಪವನ್ನು ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೆ, ದೇಹವಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ತಂದು, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಿ. ಯಾವುದಕ್ಕೂ, ಕಾಲಕ್ಕೂ, ದಿಕ್ಕಿಗೂ ಒಳಪಟ್ಟಿರದ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಆ ಪರಮ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ—ಈ ಕ್ಷೀಣವಾದ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಉದಯವಾಗಿದೆ? ಏಕೆಂದರೆ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಹಳೆಯದೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಂದಿನದೂ ಇಲ್ಲ—ಆ ಪರಮ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಧದ ಅಶುದ್ಧಿ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ರಾಮಾ, ನೀನು ಈಗ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಿವೇಕದಿಂದ ಹರಿಯುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುವೆ. ಅದು ಸುಖದ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಅರಳಿದ ಹೂವಿನಂತಿದೆ. ನೀನು ಯಾವುದು ಮೊದಲದು, ಯಾವುದು ನಂತರ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಶಿವಾದಿಗಳು ಪಡೆದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತೀಯೆ. ಆದರೆ ರಾಮಾ, ಈಗ ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸಮಯವಲ್ಲ; ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಹೇಳುವಾಗ ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳು. ಆಗ ಆ ನಿರ್ಣಯವು ನಿನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಆಮ್ಲಿಕಿ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ನಿರ್ಣಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕೋಗಿಲೆಯ ಹಾಡು, ಶರದೃತುವಿನಲ್ಲಿ ಹಂಸದ ಹಾಡು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ. ಮಳೆ ಮುಗಿಯುವಾಗ ಆಕಾಶದ ಸಹಜ ನೀಲಿಮೆಯು ಚೆನ್ನಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮಳೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ದಟ್ಟವಾದ ವಸ್ತುರಹಿತ ಮೇಘಗಳಿಂದ ಏಳುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಿಚಾರ ಆರಂಭವಾಗಿದೆ; ರಾಮಾ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಜನಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಸ್ವರೂಪವೇ 'ಕರ್ಮ' ಎಂದು ಎಲ್ಲ ಮುಕ್ತಿಕಾಂಕ್ಷಿಗಳು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿವಿಧ ವಿವರಣೆಗಳಿಂದ, ವಿಚಾರವಂತರು ಮತ್ತು ಪಾಂಡಿತ್ಯಶಾಲಿಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣದಿಂದ ಇದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನು ಅದು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯು ಸುಗಂಧದ ಮೋಡದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ ಅದರ ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ವಿಷಯವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದಾಗ, ಆ ಭಾವನೆ ತನ್ನ ಅಂತರಂಗವನ್ನು ಆವೃತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆ ಭಾವವನ್ನೇ ಹಿಡಿದು, ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ದೇಹದಲ್ಲಿಯೂ, ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ತಾನೇ ಆ ಭಾವವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ದೇಹವೇ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರಾದೀನವಾಗಿದೆ. ಗಾಳಿ ಸುಗಂಧಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಂತೆ, ದೇಹವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಗುಣವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಚೇತನವಾಗಿರುವಾಗ, ರಾಮಾ, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪೂ ಸಹ ಸ್ವಯಂ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳು ಚಂಚಲವಾಗಿರುವಂತೆ. ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಚಂಚಲವಾದಾಗ, ಅವು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತವೆ; ಆಗ ಕರ್ಮವು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಧೂಳಿನ ಮೋಡ ಏಳುವಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕರ್ಮವು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸೇ ಕರ್ಮದ ಬೀಜ. ಅವು ಪರಸ್ಪರ ಅವಿಭಾಜ್ಯ; ಹೂವಿನ ವಾಸನೆಗೆ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು ದೃಢ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಯಾವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತೋ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಚಲನೆ—ಅದು ಕರ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು—ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಫಲದ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದೇ ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ ಅದರಲ್ಲಿ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನೇ ಪರಮೋತ್ತಮವೆಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಸದಾ ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕಪಿಲರ ಶಿಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ತಮ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇಲ್ಲವೆಂದು ನಂಬಿ, ತಮ್ಮ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ವೇದಾಂತಿಗಳು 'ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂಬ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು; ಅವರು ತರ್ಕ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ದಮನದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೂ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದು ನಂಬಿಕೆ ಇದೆ. ಚೈತನ್ಯವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮನೋವಿಕಲ್ಪದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ಅನುಷ್ಠಾನ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ, ಆರ್ಹತರು ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಗುಂಪುಗಳವರು ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಅಭಿರುಚಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅನುಷ್ಠಾನಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೇಗೆ ಶಾಂತವಾದ, ಕಾರಣರಹಿತ ನೀರಿನಿಂದ ಬಿಳ್ಳೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮನಸ್ಸಿನ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬಲವಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ರಾಮಾ, ಈ ಎಲ್ಲಾ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಮೂಲ ಒಂದೇ—ಮನಸ್ಸು; ಹೇಗೆ ಸಮುದ್ರವು ಎಲ್ಲಾ ಮುತ್ತುಗಳ ಮೂಲವೋ ಹಾಗೆ. ಬೇವು ಹಣ್ಣು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಕಹಿಯಲ್ಲ, ಉಷ್ಣ-ಶೀತ, ಚಂದ್ರ-ಅಗ್ನಿ—all these are as the mind conceives them. ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೋ, ವಸ್ತುಗಳು ಹಾಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲದ ಆನಂದವನ್ನು ಸಾಧನೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಆಗ ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಮನಸ್ಸು ಈ ನಶ್ವರ ಪ್ರಪಂಚದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಿ; ಇಲ್ಲಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ಒಬ್ಬನು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಅಶುದ್ಧ, ಅಸತ್ಯ, ಮೋಹಮಯ ಅಥವಾ ಭಯಕರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಡ; ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧನವೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸಬೇಡ, ಪಾಪರಹಿತನೇ.