ಓ ರಾಮಾ, ಜೀವನಶಕ್ತಿಗೆ ಗಾಳಿಯು ಜೋರಾಗಿ ಚಲಿಸುವಾಗ, ಆ ಜೀವಾತ್ಮ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ, ಆಕಾಶವೇ ತಾನಾಗಿ ಕಂಪಿತವಾಗುವಂತೆ. ನೀರಿನಿಂದ ಆವರಿತವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ ನೀರಿನ ಗೊಂದಲವನ್ನು, ಅದರಂತಹ ಅನ್ಯ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೂವಿನಂತೆ ಆಂತರಿಕ ಆನಂದವನ್ನು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ಪಿತ್ತಾದಿ ದೋಷಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ ಅಗ್ನಿಯ ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಗೊಂದಲಗಳನ್ನು ಬಹಳ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಎಲ್ಲವೂ ಹೊರಗಡೆ ಇರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ರಕ್ತದಿಂದ ತುಂಬಿರುವಾಗ, ಅದು ಹೊರಗೆ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅನುಭವದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅದು ಅಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಅದು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತೋ, ಅದನ್ನು ಅದು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಗಾಳಿಯು ನಾಡಿಗಳ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವಾಗ, ಅದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ನಾಡಿಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗದೆ, ಮನಸ್ಸು ಒಳಗಡೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಾಗ, ಅದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಚೇತನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಕನಸು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ನಾಡಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರತವಾಗಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹೊರಗಿನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜಾಗೃತಾವಸ್ಥೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಹ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೀನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿರುವಾಗ, ಮಹಾಮತಿಯಾದ ರಾಮಾ, ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿರವಾಗು; ಈ ಮಿಥ್ಯಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯು, ದುಃಖ ಅಥವಾ ಸಂಸಾರದ ದೋಷಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಡ. ಯಾವುದನ್ನು ಮನಸ್ಸು ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೇ ಕಬ್ಬಿಣವು ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ ಅಗ್ನಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಹಿಡಿತ ಮತ್ತು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು—ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು; ಅವು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ—ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಕಾರಣ, ಕರ್ತೃತ್ವ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ; ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಅದು ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಸದ್ಗತಿಗೆ ನಡೆಸಬೇಕು. ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು. ದೇಹವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದೇಹವಾಗಿದ್ದರೆ, ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿಯಾದ ಬೀಜರೂಪ ಶಕ್ತಿಯು ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಅನೇಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸೇ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ದೇಹವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವೇ; ಇದು ಯಾವದರಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವೋ, ಅದನ್ನು ಅದು ಖಚಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಸುಳ್ಳಲ್ಲ, ಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಶರತ್ತುಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದೋ, ಅದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸದಾ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡು; ಹೀಗಾದರೆ ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ದೇಹವನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತದೆ, ರೂಪವನ್ನು ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಹೊರಡುವದು, ದೇಹವಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ನೀನು ಪುಣ್ಯಶಾಲಿಯಾದವನು, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸತ್ಯದತ್ತ ಕೊಂಡೊಯ್ಯು ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯವನ್ನು ತೊರೆ. ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಅಥವಾ ಮತ್ತಾವುದರಿಂದಲೂ ನಿಯಂತ್ರಣವಿಲ್ಲ, ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ದುಃಖರಹಿತ—ಅಂತಹಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ಷೀಣವಾದ ಮನಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿತು? ಏಕೆಂದರೆ, ಆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೀತಿಯ, ಹೇಗಾದ, ಎಲ್ಲಿಯ ದೋಷವು ಇದ್ದೀತು? ಅದ್ಭುತವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದ್ದೀಯೆ ರಾಮಾ! ಈಗ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ—ಅದು ಪರಮ ವಿವೇಕದಿಂದ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತಿದೆ, ಹೂವನ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಅರಳಿದ ಹೂವಿನಂತೆ. ನೀನು ಯಾವುದು ಮೊದಲದು, ಯಾವುದು ನಂತರ ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ, ನೀನು ಶಿವಾದಿ ಮಹಾತ್ಮರು ಪಡೆದಿರುವ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುವೆ. ಆದರೆ ರಾಮಾ, ಈಗ ನಿನ್ನ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರಿಸುವ ಕಾಲವಲ್ಲ; ಸಮಾಪನದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಲಾಗುವುದು. ಸಮಾಪನದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ನನಗೆ ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳು; ಆಗ ಅದು ನಿನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ನಲ್ಲಿಕಾಯಿ ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ಸಮಾಪನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುವುದು—ಹಾಗೆಂದರೆ ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕೋಗಿಲೆಯ ಕೂಗು, ಶರದೃತುವಿನಲ್ಲಿ ಹಂಸದ ಗಾನದಂತೆ. ಮಳೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ನೀಲಿಮೆಯು ಸುಂದರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮಳೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ದಟ್ಟವಾದ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಈಗ ಮನಸ್ಸಿನ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ವಿಚಾರಣೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ; ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸ್ವಭಾವವೇ 'ಕರ್ಮ' ಎಂದು ಎಲ್ಲ ಮುಕ್ತಿಕಾಂಕ್ಷಿಗಳು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿವಿಧ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಮೂಲಕ, ವಿದ್ವಾಂಸರು ತಮ್ಮ-ತಮ್ಮ ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳಿಂದ ಇದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನು ಅದು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಗಾಳಿ ಸುಗಂಧವಿರುವ ಮೋಡಗಳ ನಡುವೆ ಇದ್ದಾಗ ಅದರ ವಾಸನೆಯನ್ನೇ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಆ ತತ್ವವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಆತ್ಮಭಾವನೆಯನ್ನು ಆ ವರ್ಣದಲ್ಲಿ ರಂಜಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿಕೊಂಡು, ಅದರ ರುಚಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅದನ್ನು ತಾನೇ ಆಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ದೇಹವು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಅಧೀನವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಗಾಳಿ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಸೇರಿಕೊಂಡು ಅದರ ಗುಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಜ್ಞಾನೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಚೇತನವಾಗಿರುವಾಗ, ರಾಮಾ, ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪೂ ಸ್ವತಃ ಚಲಿಸುವುದು—ಹಾಗೆಂದರೆ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಚಲಿಸುವಂತೆ. ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು ಚಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಕರ್ಮವು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಎತ್ತಲ್ಪಡುವ ಧೂಳಿನ ಮೋಡದಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕರ್ಮವು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸೇ ಕರ್ಮದ ಬೀಜ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅವಿಭಾಜ್ಯ—ಹೂವು ಮತ್ತು ಅದರ ವಾಸನೆಯಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ದೃಢ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಯಾವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಚಲನೆ, ಅಂದರೆ ಕರ್ಮ, ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅದು ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಕರ್ಮವನ್ನು ಶ್ರಮದಿಂದ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದರ ರುಚಿಯನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅನುಭವಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನು ಅದು ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಪರಮಮಂಗಳವೆಂದು ನಂಬಿಕೆ ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಸದಾ ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ, ಕಾಮ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ. ಕಪಿಲ ಮುನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ತತ್ವವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಹಾಗೆಯೇ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದು ನಂಬಿ, ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ವ್ರತ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ, ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮಹತ್ವ, ಅದರ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು, ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಬೇಕು.