ಒಂದು ದಿನ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠರ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ರಾಮನಿಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತವು ಕಣ್ಣುಗಳಂತಹ ದ್ವಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಗೆ ಹರಿದು, ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ, ಅದರ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ, ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದೆನುಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಜಾಗೃತ ಕ್ರಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈಗ, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ, ಅಥವಾ ವಾಕು ದೇಹವನ್ನು ಚುರುಕುಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆVital Principle (ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ) ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ತಂಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಳಗಿನ ವಾಯುಗಳು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಹೃದಯವು ಅಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ದೀಪವು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಜ್ವಲಿಸುವಂತೆ. ಆಗ, ಚಿತ್ತವು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳಿಂದ ಅಶಾಂತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕಣ್ಣುಗಳಂತಹ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊರಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಎಳ್ಳಿನ ಬೀಜದೊಳಗಿನ ಎಣ್ಣೆಯ ಜಾಗೃತತೆ, ಹಿಮದಲ್ಲಿ ತಂಪು, ತುಪ್ಪದಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯ ಜಾಗೃತತೆ ಇರುವಂತೆ. ಜೀವವು ಕಾಲದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವಾಗಿ, ತನ್ನ ಶಾಂತತೆಯಲ್ಲಿ ತಂಗಿ, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಶಾಂತ, ಮೃದು ಉಸಿರಾಟದೊಂದಿಗೆ, ಹೊರಗಿನ ಜಾಗೃತತೆ ಇಲ್ಲದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆ ನಿಲ್ಲುವುದನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತನಾಗಿರುವವನು, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಂತೆ ಪ್ರಾಣವಾಯುಗಳು ಶಾಂತಗೊಂಡಾಗ, ಅವು ಚಲಿಸುವಾಗ ಅದು ಜೀವಶಕ್ತಿ; ಅದು ಚಿತ್ತ, ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಲೋಕದ ಜಾಲವು ಒಳಗಿನ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತಂಗಿದ್ದು, ಒಳಗೆ ವೇಗವಾಗಿ, ಭಾಗವಾಗಿ ಹಾಗೂ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಹೆಚ್ಚು ಮರವು ಬೀಜದಲ್ಲಿ ತಂಗಿರುವಂತೆ. ಯಾವಾಗ ಜೀವಶಕ್ತಿ ವಾಯುಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಚುರುಕುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ ನೀರಿನ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಹೂವು ಸಂತೋಷ ಪಡುವಂತೆ. ಪಿತ್ತದಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ ಅಗ್ನಿ, ಉಷ್ಣತೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಗೊಂದಲಗಳನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಹೊರಗಿರುವಂತೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ರಕ್ತದಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ, ಅದು ಹೊರಗೆ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅನುಭವದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಲ್ಲಿಯೇ ತಂಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಅನುಭವವನ್ನು ಅದು ಹಿಂಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ವಾಯುಗಳಿಂದ ಚಾನಲ್ಗಳು ಚುರುಕುಗೊಂಡಾಗ, ಅದು ಸಂವೇದನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸಂವೇದನೆಗಳ ಚಾನಲ್ಗಳು ಚುರುಕುಗೊಳ್ಳದೆ, ಒಳಗೆ ಅಶಾಂತವಾಗದೆ, ಅದು ವೇಗವಾಗಿ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಸ್ವಪ್ನ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ಸಂವೇದನೆಗಳ ಚಾನಲ್ಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಚುರುಕುಗೊಂಡು, ಮನಸ್ಸು ಹೊರಗಿನ ಜಾಗೃತೆಯಿಂದ ಅಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಜಾಗೃತ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ನೀನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನೇ, ಇಲ್ಲಿ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ತಂಗು; ಈ ಅಸತ್ಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮರಣ, ದುಃಖ, ಅಥವಾ ಸಂಸಾರದ ದೋಷಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸಬೇಡ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಅದೇ ಆಗುತ್ತದೆ—ಹೆಬ್ಬಾಗು ತಾಪದಿಂದ ಅಗ್ನಿಯ ಸ್ವಭಾವ ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಹಿಡಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಬಿಡುವುದು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ; ಅವು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಕಾರಣ, ಕರ್ತ, ಮತ್ತು ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣ; ಅದರ ಬಹುಮುಖ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮನಸ್ಸೇ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗಕ್ಕೆ ನಡೆಸಬೇಕು. ಲೋಕದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಾರೆ. ದೇಹವು ನಿಜವಾದ ದೇಹವಾಗಿದ್ದರೆ, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ವೀರ್ಯವು ಹೇಗೆ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡು ಅನೇಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸೃಜಿಸಬಹುದು? ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ, ದೇಹವು ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ; ಇದರಿಂದ ಏನು ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆಯೋ, ಅದು ಅದನ್ನು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ಶರತಿಲ್ಲದೆ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಧ್ಯಾನಿಸು; ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ದೇಹವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ, ರೂಪವನ್ನು ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಹೋಗುತ್ತದೆ, ದೇಹ ಅಲ್ಲ. ನೀನು ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯಾದವನೇ, ಮನಸ್ಸು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಲಿ, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಬಿಡಲಿ. ಯಾವುದು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಅಥವಾ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಸೀಮಿತವಲ್ಲ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಅದರಲ್ಲಿ—ಈ ಕ್ಷೀಣವಾದ ಜಾಗೃತೆಯು, ಮನಸ್ಸು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿದೆ? ಅದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ—ಹಿಂದೆ, ಮುಂದೆ ಇಲ್ಲ—ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಯಾವ ದೋಷವು ಅದರಲ್ಲಿ ಇರಬಹುದು? ಅದ್ಬುತ! ರಾಮಾ, ನೀನು ಈಗ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀ—ಅದ್ಭುತ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಸಂತೋಷದ ತೋಟದ ಹೂವುಗಳಂತೆ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು, ಹಿಂದಿನ ಮತ್ತು ನಂತರದ ವಿಚಾರವನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುವುದಕ್ಕೆ ತೊಡಗಿದಾಗ, ಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರರು ಪಡೆದಿರುವ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ರಾಮಾ, ಈಗ ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಸಮಯವಲ್ಲ; ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಹೇಳುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಉತ್ತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರ್ಣಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ಆಗ, ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಆಮ್ಲಿಕೀ ಹಣ್ಣು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವಂತೆ, ನಿರ್ಣಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆ ನಿರ್ಣಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕೋಯಿಲೆಯ ಕೂಗು, ಶರತ್ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹಂಸದ ಹಾಡು ಸೂಕ್ತವಾಗಿರುವಂತೆ. ಮಳೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವಿಕ ನೀಲಿಮೆಯು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಮಳೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ದಟ್ಟವಾದ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕುರಿತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ವಿಚಾರಣೆ ಆರಂಭವಾಗಿದೆ; ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಟನಾದವನೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಅದರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಜನಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಈ ಸ್ವಭಾವವೇ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, 'ಕ್ರಿಯೆ' ಎಂದು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಯತ್ನಿಸುವ ಎಲ್ಲರೂ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಿವಿಧ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ, ವಾಗ್ಮಿಗಳು, ವಿವಿಧ ಶಾಸ್ತ್ರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋಣಗಳಿಂದ, ಇದನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ—ಗಂಧದ ಮೋಡಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಗಾಳಿ ಗಂಧವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ. ಅದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಒಳಗೆ ಆ ವರ್ಣದಿಂದ ರಂಗಿಸುವನು. ಆ ದೃಢ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವನು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವನು; ನಂತರ, ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸಂವೇದನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅವನು ಅದರಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಆಗಿ ತಂಗುವನು. ಇಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು, ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು.