ಭೃಗುಮಹರ್ಷಿಯ ಪುತ್ರನಾದ ಶುಕ್ರನು, ತನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛ, ವಿಶುದ್ಧವಾದ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಬಂಧನವಾಗಿದ್ದನು. ಆದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಬೇಗನೆ ಅವನು ಮುಕ್ತನಾದನು. ಶುದ್ಧ, ಕಲಂಕರಹಿತ ಚೈತನ್ಯವು, whether it is in a noble soul or in an undeveloped child, ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಮೊದಲು ಹೊಂದಿತೋ, ಅದೇ ಅವರ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವ ರೂಪವೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, "ಪ್ರಭೋ, ಜಾಗ್ರತ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕು; ಜಾಗ್ರತ ಹೇಗೆ ಜಾಗ್ರತವಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ವಪ್ನ ಹೇಗೆ ಅಜಾಗ್ರತವಾಗುತ್ತದೆ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಿರವಾದ ನಿಶ್ಚಯದ ಜೊತೆಗೆ ಇರುವುದನ್ನು ಜಾಗ್ರತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅಸ್ಥಿರವಾದ ನಿಶ್ಚಯದ ಜೊತೆಗೆ ಇರುವುದನ್ನು ಸ್ವಪ್ನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾಗ್ರತದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಕಂಡುದೇ ಬೇರೆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿದರೆ, ಆ ಜಾಗ್ರತ ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಸ್ವಪ್ನವೂ ಜಾಗ್ರತ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಜಾಗ್ರತ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸ್ಥಿರತೆ ಅಥವಾ ಅಸ್ಥಿರತೆ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದಲ್ಲ; ಎರಡೂ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅನುಭವ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಏನು ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೋ ಅದನ್ನು ಜಾಗ್ರತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈಗ ಸ್ವಪ್ನ ಕ್ಷಣಿಕ ಲಯದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ ಕೇಳು. ದೇಹದೊಳಗೆ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ಇದರಿಂದ ಜೀವಿಸುತ್ತೇವೆ; ಈ ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು 'ತೇಜಸ್' ಅಥವಾ 'ವೀರ್ಯ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನೇ ಜೀವತ್ವದ ಮೂಲವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ದೇಹವು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವಾಗ, ಈ ಜೀವಶಕ್ತಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಂಗಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುವಾಗ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಅದು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆ ಅಡಗಿರುವಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ದ್ವಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಗೆ ಹರಿದು, ಅದು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇದರ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಇದನ್ನು ಜಾಗ್ರತ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನೇ ಜಾಗ್ರತ ಕ್ರಮ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ಸುಷುಪ್ತಿ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ದೇಹವು ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಮಾತಿನಿಂದ ಚಲಿಸಲ್ಪಡದಾಗ, ಜೀವಶಕ್ತಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಳಗಿನ ವಾಯುಗಳು ಸಮಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಾಗ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಶಾಂತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಗಾಳಿ ಇಲ್ಲದ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ದೀಪವು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಜೀವಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯವು ಅಂಗಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿಂದ ಚಲಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ದ್ವಾರಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊರಗೆ ಹರಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಜೀವವು ತನ್ನೊಳಗೆ ತೆಂಗಿನಕಾಯಿ ಬೀಜದಲ್ಲಿರುವ ಎಣ್ಣೆಯ ಜ್ಞಾನ, ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಶೀತದ ಜ್ಞಾನ, ತುಪ್ಪದಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯ ಜ್ಞಾನ ಇರುವಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಜೀವವು ಕಾಲದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವಾಗಿ ತನ್ನ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ—ಶಾಂತ, ನಿಧಾನ ಉಸಿರಾಟದೊಂದಿಗೆ, ಹೊರಗಿನ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆ ಸ್ಥಗಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯುವವನು, ಜಾಗ್ರತ, ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಸುಷುಪ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುವವನು, ಅವನು 'ತುರೀಯ' ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವವಾಯುಗಳು ಸುಷುಪ್ತಿಯಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಾಗ ಚೇತನ್ಯ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಜೀವಶಕ್ತಿ, ಅದೇ ಚೇತನ್ಯ, ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವು, ಅಂತರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದು, ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಮಹಾವೃಕ್ಷ ಇರುವಂತೆ, ಒಳಗೆ ತ್ವರಿತವಾಗಿ, ಭಾಗಶಃ ಮತ್ತು ಕ್ರಮಕ್ರಮವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜೀವಶಕ್ತಿ ವಾಯುಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಚಲನೆಯಾಗುವಾಗ, ಆಕಾಶ ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಅದು ತನ್ನ ಅಂತರಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ, ಒಳಗೆ ನೀರಿನ ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಹೂವಿನಂತೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತದೆ. ಪಿತ್ತದಿಂದ ಹಿಡಿದಾಗ, ಒಳಗೆ ಅಗ್ನಿ, ಉಷ್ಣ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಗೊಂದಲವನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಹೊರಗಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ರಕ್ತದಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ, ಹೊರಗೆ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಸ್ಥಳಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅನುಭವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಅದು ಹಿಂಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಒಳಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ವಾಯುಗಳಿಂದ ನಾಡಿಗಳ ಮೂಲಕ ಚಲನೆಯಾಗುವಾಗ, ಅದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯನಾಳಿಗಳು ನಿರುದ್ಯೋಗವಾಗಿದ್ದು, ಒಳಗೆ ಅಶಾಂತಿಯಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಚೇತನ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಸ್ವಪ್ನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯನಾಳಿಗಳು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಹೊರಗಿನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದು ಜಾಗ್ರತ ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದಿದ್ದ ಮೇಲೆ, ಮಹಾಮತಿ, ನಿಜವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸು; ಈ ಅಸತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮರಣ, ದುಃಖ ಅಥವಾ ಸಂಸಾರದ ದೋಷಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತರುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಮನಸ್ಸು ಯಾವದನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಚಿಂತಿಸಿತೋ, ಅದೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಕಬ್ಬಿಣದ ತುಂಡು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಂತೆ ಅದು ಬೆಂಕಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಹಿಡಿಯುವುದು, ಬಿಡುವುದು—ಇವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳೆಂದರೆ ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಮನಸ್ಸೇ ಕಾರಣ, ಕರ್ತೃ, ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯ ಮೂಲ; ತನ್ನ ಬಹುಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸು ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ. ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಅದನ್ನು ಸದ್ಗತಿಗೆ ಹಾರಿಸಬೇಕು. ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ವಶೀಕರಣದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಾರೆ. ದೇಹವೇ ನಿಜವಾದ ದೇಹವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮಹಾ ಬುದ್ಧಿಯುತವಾದ ವೀರ್ಯವು ಹೇಗೆ ವಿವಿಧ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಹಲವಾರು ದೇಹಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನಸ್ಸೇ ನಿಜವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ದೇಹವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ; ಇದು ಯಾವದರಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವೋ, ಅದನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಅಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಯತ್ನವಿಲ್ಲದೆ, ನಿರ್ಭೀತಿಯುಲ್ಲದೆ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ—ಅದನ್ನು ಸದಾ ಧ್ಯಾನಿಸು; ನೀನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ದೇಹದ ಬಳಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ, ರೂಪವಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೆ, ದೇಹವಲ್ಲ. ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯಾದವನೆ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸತ್ಯದತ್ತ ಹಾರಿಸು, ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಯಾವುದು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಅಥವಾ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ನಿಯಂತ್ರಿತವಲ್ಲ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ದುಃಖರಹಿತವಿದೆ—ಅಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ಷೀಣವಾದ ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಚೈತನ್ಯ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿತು? ಅಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ—ಹಿಂದೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಂದೂ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗಾದರೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ, ಎಲ್ಲಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮಾಲಿನ್ಯವು ಇರಬಹುದು? ರಾಮಾ, ನೀನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡಿದೆ! ಈಗ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ, ಪರಮ ವಿವೇಕದಿಂದ ಹರಿದು, ಆನಂದವನದ ಹೂವಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದು ಹಿಂದಿನದು, ಯಾವುದು ನಂತರದದು ಎಂದು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ, ಅದು ಶಿವನು ಮತ್ತು ಇತರರು ಪಡೆದುಕೊಂಡ ಆ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ತಲುಪುತ್ತದೆ.