ರಾಮಾ, ವಿವೇಕವನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೇಲೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದಾಗ ಅದು ಹೇಗೆ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೋ, ಅದೇ ರೀತಿ, ದೇಹಕ್ಕೆ ಔಷಧಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಉಪಯೋಗಿಸಿದಾಗ ಆರೋಗ್ಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವು ವಾಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವರಿಗೆ ಅದು ದುಃಖ ಮಾತ್ರ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿಯನ್ನು ಶಬ್ದದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದಾದಂತೆ, ವಿವೇಕವೂ ಇಚ್ಛೆಗಳ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಮೃತವು ನಿಜವಾದ ಅಮೃತವಲ್ಲ, ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಬೆಂಕಿಯೂ ನಿಜವಾದ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲ. ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಮಹಿಳೆಯೂ ನಿಜವಾದ ಮಹಿಳೆಯಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಶಬ್ದಗಳಿಂದ ಹೇಳುವ ವಿವೇಕವೂ ನಿಜವಾದ ವಿವೇಕವಲ್ಲ. ಮೊದಲಿಗೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷ ಮೂಲದಿಂದಲೇ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ನಂತರ ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಿವೇಕವಿದೆ. ಈಗ, ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ ನಂತರ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡುವ ಪೋಷಣೆಯ ಭಾಗವನ್ನು ಕೇಳು. ಚೈತನ್ಯವು ಒಂದು ಘನ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ, ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳು ಅದರೊಳಗೆ ಬಾಳೆಕಾಯಿ ತೊಗಟೆಯಂತೆ ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯನ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಕೀಟಗಳಂತೆ ಸೇರಿವೆ. ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬೆವರಿನಿಂದ ಅಥವಾ ಮಾಲಿನ್ಯದಿಂದ ಹುಳುಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ವಿವಿಧ ರೂಪ ಮತ್ತು ಹೆಸರನ್ನು ತಾಳುತ್ತವೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತವೆ; ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಆಚರಣೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಬೇಗನೇ ವಿವಿಧ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ದೇವತೆಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ; ಯಕ್ಷರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು ಯಕ್ಷರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಯಾವುದನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನೇ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭೃಗು ಪುತ್ರ ಶುಕ್ರನು ತನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೊದಲಿಗೆ ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತನಾದರೂ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬೇಗನೇ ಮುಕ್ತನಾದನು. ಶುದ್ಧವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಹಾತ್ಮರಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೂಪ ತಾಳುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಅವರ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ಯಾವ ರೂಪವೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಭೋ, ಜಾಗ್ರತ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸು; ಜಾಗ್ರತ ಹೇಗೆ ಜಾಗ್ರತವಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ವಪ್ನ ಹೇಗೆ ಜಾಗ್ರತವಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ಸ್ಥಿರವಾದ ನಿಶ್ಚಯವಿದ್ದರೆ ಅದು ಜಾಗ್ರತ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅಸ್ಥಿರವಾದ ನಿಶ್ಚಯವಿದ್ದರೆ ಅದು ಸ್ವಪ್ನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾಗ್ರತದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಕಾಲ ಕಂಡಿರುವುದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಆ ಜಾಗ್ರತ ಸ್ವಪ್ನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಸ್ವಪ್ನವೂ ಜಾಗ್ರತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜಾಗ್ರತ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರತೆ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದಲ್ಲ; ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಅನುಭವವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೋ ಅದನ್ನು ಜಾಗ್ರತ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈಗ ಸ್ವಪ್ನವು ಕ್ಷಣಿಕ ಲಯದಿಂದ ಹೇಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ದೇಹದೊಳಗೆ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ಅದರಿಂದ ಜೀವಿತವಿದೆ; ಈ ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತೇಜಸ್ ಅಥವಾ ವೀರ್ಯ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇಹವು ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ವಾಕ್ಕಿನ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಜೀವಶಕ್ತಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಂಗಾಂಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿದಂತೆ, ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ಅಡಗಿದೆ. ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ದ್ವಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಗೆ ಹರಿದು, ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ ಅದು ಜಾಗ್ರತ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಜಾಗ್ರತ ಕ್ರಮವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ದೇಹವು ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ವಾಕ್ಕಿನಿಂದ ಚಂಚಲವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಜೀವಶಕ್ತಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಳಗಿನ ವಾಯುಗಳು ಸಮಭಾವದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ಹೃದಯ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಹಗುರವಾದ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ದೀಪವು ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ. ಆಗ ಜ್ಞಾನವು ಅಂಗಾಂಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲದೆ ಅದು ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ದ್ವಾರಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊರಗೆ ಹರಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಜೀವನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಎಳ್ಳಿನೊಳಗಿನ ಎಣ್ಣೆಯ ಅರಿವಿನಂತೆ, ಹಿಮದೊಳಗಿನ ಚಳಿಯ ಅರಿವಿನಂತೆ, ತುಪ್ಪದೊಳಗಿನ ಎಣ್ಣೆಯತೆಯ ಅರಿವಿನಂತೆ. ಜೀವನು, ಕಾಲದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವಾಗಿ ತನ್ನ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿಕೊಂಡು, ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ಮೃದುವಾದ ಉಸಿರಾಟದಿಂದ ಕೂಡಿದಂತೆ, ಹೊರಗಿನ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವನು. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆ ನಿಲ್ಲುವುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಜಗತ್ತಿನ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಜಾಗ್ರತ, ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಸುಷುಪ್ತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಯಾರು ಎಚ್ಚರವಾಗಿರುತ್ತಾನೋ ಅವನನ್ನು 'ಚತುರ್ಥ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನು' ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವವಾಯುಗಳು ಸುಷುಪ್ತಿಯಂತೆ ಶಾಂತಿಯಾದಾಗ, ಮತ್ತೆ ಚಲನೆಗೊಂಡರೆ, ಅದು ಜೀವಶಕ್ತಿ; ಅದು ಜ್ಞಾನ, ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವು ಆತ್ಮದೊಳಗೆ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಅದು ಒಳಗೆ ವೇಗವಾಗಿ ಭಾಗವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಬಿತ್ತನದೊಳಗಿನ ಮಹಾವೃಕ್ಷದಂತೆ. ಜೀವಶಕ್ತಿ ವಾಯುಗಳಿಂದ ಬಹಳ ಚಲನೆಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಆಕಾಶವು ಚಲಿಸುವಂತೆ, ತನ್ನೊಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲನೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ, ತನ್ನೊಳಗೆ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಹೂವಿನಂತೆ ಸಂತೋಷಪಡುವುದು. ಪಿತ್ತ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ತನ್ನೊಳಗೆ ಅಗ್ನಿ, ಉಷ್ಣತೆಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಹೊರಗಿರುವಂತೆ. ರಕ್ತದಿಂದ ತುಂಬಿದಾಗ, ಹೊರಗೆ ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣದ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಕಾಲಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅನುಭವದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತದೋ ಅದನ್ನು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಒಳಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ವಾಯುಗಳು ನಾಡಿಗಳ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸಿದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ನಾಡಿಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸದೆ, ಒಳಗೆ ಚಲನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ವೇಗವಾಗಿ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು 'ಸ್ವಪ್ನ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ನಾಡಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿ, ಮನಸ್ಸು ಹೊರಗಿನ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಚಲಿಸಿದಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು 'ಜಾಗ್ರತ' ಎಂದು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ನೀನು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಮಹಾಮತಿಯಾದವನೇ, ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗು; ಈ ಮಿಥ್ಯಾ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮರಣ, ದುಃಖ ಅಥವಾ ಸಂಸಾರದ ದೋಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬೇಡ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವದನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ಚಿಂತಿಸಿತೋ, ಅದನ್ನೇ ಅದು ಆಗುತ್ತದೆ; ಕಬ್ಬಿಣದ ತುಂಡು ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಂತೆ ಬೆಂಕಿಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ, ನಾಸ್ತಿತ್ವ, ಹಿಡಿಯುವುದು, ಬಿಡುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು; ಅವು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಪಲದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ.