ಒಬ್ಬನು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸಮಸ್ತವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೇ, ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕಾಲದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಿಂದ, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಏಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕುಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲದೆ, ಅವನು ಒಂದು ಕನಸುಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸು ನೋಡುತ್ತಾ, ತಪ್ಪು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರದಿಂದ ಬಿದ್ದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಎತ್ತಿತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು ಒಳಗಡೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಕೆಲವರು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ಸ್ವ-ಅವಗಾಹನೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಚಲನೆಯು inwardly ಕಾಣುವವರು, ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಿಗೆ ಅದು ಅಸತ್ಯ, ಕನಸಿನಂತೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರ ಸ್ವಭಾವವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದುದು ಇರುವಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯೊಳಗೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪು ಬಲವಾಗಿ ಏಳುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವವೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜೀವಿಯೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಜೀವಿಯೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವ ಇದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಎಲೆಗಳಂತೆ, ಜೀವದ ಬೀಜವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮೊಳಕೆಯಿಡುತ್ತದೆ. ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಕುಗ್ಗುವದು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಚಿನ್ನವು ಆಭರಣಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ, ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಲಕ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಯಾರು "ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಏನು?" ಎಂಬ ವಿಚಾರವನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಜ್ವರದ ದೀರ್ಘ ಮೋಹವು ಪ್ರಾರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು ವಿವೇಕವು ಪಕ್ವವಾಗಿದ್ದು, ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಭೋಗದ ಆಸೆ ದಿನದಿಂದ ದಿನ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಸರಾಗಿ ಬಳಸಿದ ಔಷಧಿಯು ದೇಹಕ್ಕೆ ಆರೋಗ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದಂತೆ, ವಿವೇಕವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬಳಸಿದರೆ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಉಜ್ವಲ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಯಾರು ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರಿಗೆ ವಿವೇಕವು ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತರುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ತಿಳಿಯುವದು, ಮಾತಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ವಿವೇಕವು ಕಾಮದ ಕಡಿಮೆಯಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಮೃತವು ನಿಜವಾದ ಅಮೃತವಲ್ಲ; ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಗ್ನಿಯು ನಿಜವಾದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲ. ಚಿತ್ರಿತ ಮಹಿಳೆಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಮಹಿಳೆಯಿಲ್ಲ; ಮಾತಿನಿಂದ ವಿವೇಕವು ಅಸಲಿ ವಿವೇಕವಲ್ಲ. ಮೊದಲು ವಿವೇಕದಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವು ಮೂಲದಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ—ಈ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ನಡೆಯುವಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ discrimination ಇರುವದು. ಈಗ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿಭಾಗದ ನಂತರ, ರಾಮಾ, ನೀನು ಈ ಪೋಷಣೆಯ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಕೇಳು; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಒಂದು ಘನ ಮಾಸ್ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳು ಅದರೊಳಗೆ ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಎಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಮಾನವನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹುಳಗಳು ಇರುವಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಗ್ರೀಷ್ಮದಲ್ಲಿ, ರಾಮಾ, ದುಡಿಮೆಯಿಂದ ಹುಳಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ವಿವಿಧ ರೂಪ ಮತ್ತು ಹೆಸರನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪದ ಅರಿವಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ವಿಭಿನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಅನುಸಾರ ಅವರು ಬೇಗ ಬೇಗ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದೇವರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಯಾಕ್ಷರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವರು ಯಾಕ್ಷರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದವರು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ, ಅವರು trivial ಅಲ್ಲದದು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭೃಗು ಪುತ್ರ ಶುಕ್ರನು, ತನ್ನ ಸ್ವ-ಅವಗಾಹನದ ಶುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಮೊದಲು ಕಾಣುವುದರಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದ, ಆದರೆ ಬೇಗನೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದ. ಶುದ್ಧ, ಕಲಂಕರಹಿತ ಅವಗಾಹನೆ ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಮೊದಲು ತಾಳುತ್ತೆ, whether noble or undeveloped children, ಅದು ಅವರ ಸ್ವಭಾವವಾಗುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ರೂಪ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಭು, ನೀನು ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ಭೇದವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕು; ಜಾಗೃತ ಹೇಗೆ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ವಪ್ನ ಹೇಗೆ non-waking ಆಗುತ್ತದೆ? ಸ್ಥಿರ ನಿಶ್ಚಯವಿರುವದು ಜಾಗೃತ ಎಂಬುದು; ಅಸ್ಥಿರ ನಿಶ್ಚಯವಿರುವದು ಸ್ವಪ್ನ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಜಾಗೃತದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಕಾಣುವದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮುಂದುವರಿದರೆ, ಆ ಜಾಗೃತ ಸ್ವಪ್ನದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನ ಜಾಗೃತದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತ ಮತ್ತು ಸ್ವಪ್ನದ ಭೇದವು ಸ್ಥಿರತೆ ಅಥವಾ ಅಸ್ಥಿರತೆಯ ಹೊರತು ಇಲ್ಲ; ಎರಡರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಯಾವುದು ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ ಅದು ಜಾಗೃತ; ಈಗ ಸ್ವಪ್ನವು ಕ್ಷಣಿಕ ಲಯದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ದೇಹದಲ್ಲಿ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ಇದರಿಂದ ಜೀವಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯ; ಈ ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು 'ತೇಜಸ್' ಅಥವಾ 'ವೀರ್ಯ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಜೀವಪ್ರಧಾನ. ದೇಹವು ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ, ಅಥವಾ ಮಾತು ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಜೀವಶಕ್ತಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ ಹರಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅವಗಾಹನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಅದು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವು ಒಳಗಡೆ ಮುಳುಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದು ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ದ್ವಾರಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಗೆ ಹರಿದು, ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿವಿಧ ರೂಪ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ, ಇದನ್ನು ಜಾಗೃತ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು; ಇದನ್ನು ಜಾಗೃತ ಕ್ರಮ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಸುಷುಪ್ತಿ ಆರಂಭದ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ದೇಹವು ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ, ಅಥವಾ ಮಾತಿನಿಂದ ಚಲಿಸಲ್ಪಡದಾಗ, ಜೀವಶಕ್ತಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ವಿಶ್ರಾಂತ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆಂತರಿಕ ವಾಯುಗಳು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ತಾಳಿದಾಗ, ಹೃದಯವು disturbed ಆಗುವುದಿಲ್ಲ—ಗಾಳಿಯಿಲ್ಲದ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ದೀಪ ತನ್ನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ. ಅವಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯವು ಅಂಗಗಳ ಮೂಲಕ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, disturbed ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ದ್ವಾರಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊರಗೆ ಹರಡುವುದಿಲ್ಲ. ಜೀವವು ಒಳಗಡೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಎಳ್ಳಿನ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯ ಅರಿವಿನಂತೆ, ಹಿಮದಲ್ಲಿ ಚಳಿಯ ಅರಿವಿನಂತೆ, ತುಪ್ಪದಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆಯ ಅರಿವಿನಂತೆ. ಜೀವವು ಸಮಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾಗವಾಗಿ ತನ್ನ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ತಾಳುತ್ತದೆ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ, ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಮೃದುವಾದ ಉಸಿರಾಟದಿಂದ, ಹೊರಗಿನ ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆ ನಿಲ್ಲುವುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಮತ್ತು ಸುಷುಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಜಾಗೃತನಾಗಿರುವವನು, 'ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವವಾಯುಗಳು ಸುಷುಪ್ತಿಯಂತೆ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದ ಬಳಿಕ, stirred ಆಗಿದಾಗ, ಅದು ಜೀವಶಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ; ಅದು ಚೈತನ್ಯವಾಗಿದೆ, ನಂತರ ಅದು ಮನಸ್ಸಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವು ಆಂತರಿಕ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಅದು ಒಳಗಡೆ ಬೇಗನೆ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಹೆಮ್ಮೆಯ ಮರವು ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ಈ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತಿನ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಿತಿಗಳು, ಜೀವಿಗಳ ಉದಯ, ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು, ಮತ್ತು ವಿವೇಕದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಈ ಪವಿತ್ರ ಶಾಸ್ತ್ರವು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.