ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದೀರ್ಘವಾದ ಮಹಾನ್ ಕನಸು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು—ಕಮಲದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು—ಸ್ವಯಂ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ತುಂಬುತ್ತದೆ. ಈ ಕನಸು ಸಹಜವಾಗಿ ಒಳಗಡೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ಒಂದು ಕನಸಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾ, ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆ ಗೋಡೆಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ಚೇತನವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಏನು ಕಲ್ಪಿಸಿತೋ, ಅದು ಅಲ್ಲಿಯೇ ವೇಗವಾಗಿ ಸತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣುತ್ತಾರೋ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಚೇತನದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅನುಭವಗಳು ಅಡಗಿವೆ—ಹಾಗೆ ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಎಲೆ, ಬೆಳೆ, ಹೂ, ಹಣ್ಣುಗಳ ರೂಪಗಳು ಅಡಗಿರುವಂತೆ. ಚೇತನದ ಪರಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೇ ಅಡಗಿದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ ಇರುವಂತೆ. ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ಭಾವನೆಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಚೇತನವು ತನ್ನದೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣಗಳಿಂದ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮುಂತಾದ ವಿಭೇದಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಒಂದು ಪರಮಾಣು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಚೇತನ ಪರಮಾಣುಗಳ ಗುಚ್ಚವು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೂ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿಯೂ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಚಿಕ್ಕ ಹುಳಿವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ ದೇಹವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಚೇತನ ಪರಮಾಣುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೇ, ದ್ವೈತವನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಚೆತನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ತನ್ನದೇ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಜ್ಞಾನಾನಂದವನ್ನು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಹೊರಗಿನ ರೂಪಗಳು ದಟ್ಟವಾದ ಚೇತನದ ಗುಚ್ಛಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಚೇತನ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ, ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದ್ದು ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಸರ್ವ ಜಗತ್ತನ್ನೂ ತನ್ನೊಳಗೆ, ಯಾವುದೇ ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದೆ, ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಲದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಿಂದ ಏಳುವುದು ಮತ್ತು ಇಳಿಯುವುದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳು ಒಂದಾದಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಾ, ತಪ್ಪು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಮೇಲಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಉರುಳುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ತಾವು ತಾವೇ ಮುಳುಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಆ ದೇಹಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ಲೋಕದ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಚಲನೆಗಳನ್ನು ಒಳಗಡೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಿಗೆ ಅದು ಕನಸಿನಂತೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲದರ ಸ್ವಭಾವವೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಯಾವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೋ ಅದು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ನಿಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯೊಳಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಬಲವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವಿಯೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜೀವಿಯೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವಿ, ಅದರೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವಿ—ಹೀಗೆ ಎಲಚಿಯ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಜೀವದ ಬೀಜ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹಬ್ಬುತ್ತದೆ. ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೂ ಕ್ಷಯವೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಚಿನ್ನವು ಆಭರಣಗಳ ರೂಪ ತಾಳುವಂತೆ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಏನು?" ಎಂಬ ವಿಚಾರಣೆ ಯಾರಲ್ಲಿಯೂ ಉದಯಿಸದಿದ್ದರೆ, ಜೀವನದ ಜ್ವರದ ದೀರ್ಘ ಭ್ರಮೆ ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲದೆ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಿವೇಕವು ಪಕ್ವವಾಗಿ, ಜ್ಞಾನವು ಸ್ಥಿರವಾದವರಿಗೆ, ಭೋಗದ ಆಸೆ ದಿನೇ ದಿನೇ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಔಷಧಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿದರೆ ದೇಹ ಆರೋಗ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ವಿವೇಕವನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬಳಸಿದರೆ ಅದರ ಫಲ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವು ಮಾತಿನಲ್ಲೇ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಬೆಳಕಿನಂತೆ; ಅದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದವರಿಗೆ ಅದು ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅರಿಯಲಾಗುವುದು, ಮಾತಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ವಿವೇಕವನ್ನು ಆಸೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದರಿಂದ ಅರಿಯಬಹುದು. ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಅಮೃತ ನಿಜವಾದ ಅಮೃತವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಿರಿ; ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿರುವ ಬೆಂಕಿ ನಿಜವಾದ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲ. ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮಹಿಳೆಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯೇ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗೆ, ಮಾತಿನಿಂದ ವಿವೇಕವು ವಿವೇಕವಲ್ಲ. ಮೊದಲಿಗೆ ವಿವೇಕದಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ ಹಾಗೂ ದ್ವೇಷವು ಬೇರುಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತವೆ; ನಂತರ ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಶುದ್ಧೀಕರಣವಾಗುವಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಿಭೇದಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ನಂತರ, ರಾಮಾ, ಶ್ರವಣ ಮಾಡು—ಇದು ಸ್ಥಿತಿಯ ಭಾಗ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪವು ಒಂದು ಘನಮಯ ರಾಶಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದರೊಳಗೆ ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳು ಎಲಚಿಯ ತೊಟ್ಟಿಲಿನ ಪದರಗಳಂತೆ ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹುಳಿಗಳಿರುವಂತೆ ಅಡಗಿವೆ. ಹಾಗೆ, ರಾಮಾ, ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಬೆವರು ಮತ್ತು ಕಸದಿಂದ ಹುಳಿಗಳು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ಸ್ವಯಂ ರೂಪ ಮತ್ತು ಹೆಸರನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾ, ಅವರ ವಿವಿಧ ಆಚರಣೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಬೇಗನೆ ವಿವಿಧ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ದೇವತೆಗಳಾಗಿ, ಯಕ್ಷರನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ಯಕ್ಷರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವರು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಯಾವುದನ್ನು ಹೃದಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅದನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭೃಗು ಪುತ್ರ ಶುಕ್ರನು ತನ್ನ ಸ್ವಚ್ಛ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಮೊದಲಿಗೆ ದೃಶ್ಯದಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿದ್ದ, ಆದರೆ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದ. ಶುದ್ಧ, ಕಲಂಕರಹಿತ ಜ್ಞಾನವು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಮೊದಲಿಗೆ ತಾಳುತ್ತದೋ, whether it is a noble or undeveloped child, ಅದೇ ಅವನ ಸ್ವಭಾವವಾಗುತ್ತದೆ; ಬೇರೆ ರೂಪವು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಭು, ನೀನು ಜಾಗೃತಿಯೂ ಕನಸಿನೂ ಇರುವ ವಿಭೇದವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕು; ಜಾಗೃತಿ ಹೇಗೆ ಜಾಗೃತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಕನಸು ಹೇಗೆ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸು. ಸ್ಥಿರವಾದ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇರುವುದನ್ನು ಜಾಗೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಸ್ಥಿರವಾದ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯಿರುವುದನ್ನು ಕನಸು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಕಂಡದ್ದು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಮುಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿದರೆ, ಆ ಜಾಗೃತಿ ಕನಸಿನ ರೂಪ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕನಸು ಜಾಗೃತಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತಿ ಮತ್ತು ಕನಸಿನ ವಿಭೇದವು ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರತೆ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದಲ್ಲ; ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ. ಯಾವುದು ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಜಾಗೃತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಈಗ ಕನಸು ಕ್ಷಣಿಕ ಲಯದ ಸ್ವರೂಪವಿರುವುದನ್ನು ಕೇಳು. ದೇಹದೊಳಗೆ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ ಇದೆ, ಅದರಿಂದ ಜೀವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಈ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯನ್ನು 'ತೇಜಸ್' ಅಥವಾ 'ವೀರ್ಯ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಜೀವದ ಮೂಲ. ದೇಹವು ಮನಸ್ಸು, ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಮಾತಿನ ಮೂಲಕ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದಾಗ, ಆ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿ ವೃದ್ಧಿಯಾಗಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಂಗಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿದಂತೆ, ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಅದನ್ನು 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆ ಮುಳುಗಿರುವಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ.