ಒಂದು ಬಯಲು ಮರ, ಸಿಹಿತನದ ಆನಂದದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ, ಫಲ, ಹೂ ಮತ್ತು ಎಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಳುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ತದ ಆನಂದದಿಂದ ಜೀವಿಯು ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಜಾಗೃತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಭೂಮಿಯ ರುಚಿಯು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಬೇರುಗಳ ಗುಚ್ಛದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವಿವಿಧ ಮೋಹಗಳಿಂದ ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತಿಯ ರಸದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಚಿತ್ತದ ಮರಗಳು ನೂರಾರು ಶಾಖೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು. ಪ್ರತಿ ಬೇರು ತನ್ನೊಳಗೆ ರುಚಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಚಿತ್ತವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸಾಂಸಾರಿಕ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯು ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ ಜೀವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಚಿತ್ತವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಲೋಕಗಳ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಸಾಂಸಾರಿಕ ಚಕ್ರಗಳು ಪರಸ್ಪರದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಸ್ವಂತವಾಗಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ದೀರ್ಘ ಕಾಲದ ನಂತರ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲಕ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾವಿರಾರು ಲೋಕಗಳ ಜಾಲವನ್ನು, ಅಣುವಿನೊಳಗಿನ ಅಣುವಲ್ಲಿಯೂ ನೋಡಬಹುದು. ಎಲ್ಲಾ ಎಳ್ಳು ಬೀಜಗಳಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇರುವಂತೆ, ಗೋಡೆ, ಆಕಾಶ, ಕಲ್ಲು, ಜ್ವಾಲೆ, ಗಾಳಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸಾಂಸಾರಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಜೀವಿಯು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಚಿತ್ತವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಮಹಾ ಕನಸು, ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೋಹದಿಂದ ತುಂಬಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಮಗಳು ಒಂದು ಕನಸಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳ ಗ್ರಹಣ ಗೋಡೆಗಳಂತಹ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತವು ಯಾವಾಗಲು ಯಾವುದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತದೋ, ಅದು ಅಲ್ಲಿ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಸಣ್ಣ ಅನುಭವಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ; ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಎಲೆ, ಲತೆ, ಹೂ, ಫಲಗಳ ರೂಪಗಳು ಇರುವಂತೆ. ಪರಮ ಚಿತ್ತದ ಅಣು ತನ್ನೊಳಗೆ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡು. ಚಿತ್ತವು ತನ್ನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣಗಳಿಂದ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೇದಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಒಂದು ಅಣು ಮತ್ತೊಂದು ಅಣುವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ತದ ಅಣುಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದು, ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಚಿಕ್ಕ ಹುಳುಗಿಂತಲೂ ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗ್ರಹಣದಂತೆ ದೇಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ರೂಪಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನೂ ರೂಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ; ಪರಮ ಚಿತ್ತದ ಅಣುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ದ್ವೈತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಚಿತ್ತದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ದೇಹವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತಾ, ಜಾಗೃತಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಬಾಹ್ಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅವನ್ನು ಚಿತ್ತದ ಘನ ರೂಪಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಚಿತ್ತವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಅವಿನಾಶವಾಗಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ看的 seed ಆಗಿದೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಎಲ್ಲ ಜಗತ್ತನ್ನು ಒಳಗೆ, ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲದೆ, ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಕಾಲದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಿಂದ ಏಳುವುದು ಮತ್ತು ಕುಸಿಯುವುದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಒಂದು ಕನಸಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾ, ಸುಳ್ಳು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರವಿನಿಂದ ಬಿದ್ದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಎತ್ತಿತಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ, ಕೆಲವರು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾರೆ; ಸ್ವಂತ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾರು ಒಳಗಿನಿಂದ ಲೋಕ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಸಂಚಲನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಿಗೆ ಅದು ಕನಸಿನಂತೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲರ ಸ್ವಭಾವವು ಸಮಾನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಒಳಗಿನಿಂದ ಕಾಣುವದು ನಿಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುವುದು ಇರುವಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾಣಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಬಲವಾಗಿ ಏಳುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವಿಯೂ ಏಳುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವಿ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಬಾಳೆ ಎಲೆಗಳ ಪದರದಂತೆ, ಜೀವದ ಬೀಜವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಮೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಗ್ರಹಣದ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಕುಸಿತವು ಒಂದೇ ವೇಳೆ, ಅನಂತವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ; ಬಂಗಾರವು ಆಭರಣಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಲಕ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ 'ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಏನು?' ಎಂಬ ವಿಚಾರಣೆ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ದೀರ್ಘ ಭ್ರಮೆ, ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು ವಿವೇಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣದಲ್ಲಿ ಪಕ್ವತೆ ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಭೋಗದ ಆಸೆ ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಔಷಧಿ ದೇಹಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿದರೆ ಆರೋಗ್ಯ ಕೊಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ವಿವೇಕವನ್ನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬಳಸಿದರೆ ಫಲವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ವಿವೇಕವು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಅಗ್ನಿಯಂತೆ; ಅದನ್ನು ತೊರೆಯುವವರಿಗೆ ವಿವೇಕವು ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮಾತಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ವಿವೇಕವನ್ನು ಆಸೆಯ ಕಡಿಮೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಮೃತವು ನಿಜವಾದ ಅಮೃತವಲ್ಲ; ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಗ್ನಿಯು ನಿಜವಾದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲ. ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಮಹಿಳೆಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಮಹಿಳೆ ಇಲ್ಲ; ಮಾತಿನಿಂದ ವಿವೇಕವು ವಿವೇಕವಲ್ಲ. ಮೊದಲು, ವಿವೇಕದಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷವು ಬೇರುಗಳಲ್ಲಿ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಅವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ—ಅಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧೀಕರಣ ನಡೆಯುವಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವಿವೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಇಗೋ ರಾಮಾ, ಉತ್ಪತ್ತಿ ವಿಭಾಗದ ನಂತರ, ಈಗ ಈ ಪೋಷಣೆ ವಿಭಾಗವನ್ನು ಕೇಳು: ಇದನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಮುಕ್ತಿಗೆ ದಾರಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತದ ಸ್ವಭಾವವು ಒಟ್ಟಾರೆ ಘನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರಕಾರಗಳು ಅದರೊಳಗೆ ಬಾಳೆ ಎಲೆಗಳ ಪದರಗಳು ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹುಳುಗಳಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ರಾಮಾ, ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಶ್ವೇತ ಮತ್ತು ಮಲದಿಂದ ಹುಳುಗಳು ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಜೀವಿಗಳು ಸ್ವಯಂಭವಾಗಿ ವಿವಿಧ ರೂಪ ಮತ್ತು ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ವಿಭಿನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ಬೇಗ ಬೇಗ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ದೇವರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಯಾರು ಯಕ್ಷರನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಯಕ್ಷರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಯಾರು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಅದನ್ನು trivial ಅಲ್ಲದಂತೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ.