ಓ ಶುಭೇಚ್ಛೆಯುಳ್ಳವಳೇ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ರೂಪರಹಿತ ಬೀಜದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಪರಮಸ್ಥಿತಿ ರೂಪವಿಲ್ಲದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ಸರಿಹೊಂದುವ ಯಾವುದೇ ಉಪಮಾನವಿಲ್ಲದೆ, ಅದನ್ನು ಯಾವುದೇ ಹೋಲಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗದು. ಆಕಾಶವೇ ಸ್ವಯಂ ಆಕಾಶವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದಾಗಿಯೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದದ್ದಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಕಾಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ನಾವು ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ತಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವವನು ಎನ್ನುವ ಅರಿವನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವಿಭಕ್ತ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಪಂಚಿಕತೆ ತುಂಬಿಕೊಂಡಾಗ, ಯಾರು ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ? ಮೃಗಮರಳಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆ ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಾಗಿರಬಹುದು? ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ನಿಜವಾದರೆ, ಆ ಮೃಗತೃಷ್ಣೆ ಏನು? ಸಾಕ್ಷಿಯು ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದಾದರೂ, ಅದು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆಯೇ ಕಣ್ಣು ತಾನು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ವಸ್ತುವಾಗಿರುವಾಗ ತಾನೇ ತಾನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಯ್! ಈ ಮೋಹವು ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ! ಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಅವುಗಳನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವವನು ತಾನಲ್ಲ ಎಂಬ ಅರಿವಿದ್ದರೆ, ಆ ಪರಮಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಬಹುದೂರದ ಸಂಗತಿ. ನೀನು ಕಂಡಿರುವಂತಹ ಸ್ಥೂಲ ವಸ್ತುಗಳು ಗಮನವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಿಸದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯು ಇನ್ನೂ ದೂರದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಕ್ಷಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಎಂದಿಗೂ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಆತನೇ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ರಾಮಾ, ಸಾಕ್ಷಿಯು ಎಂದೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾಕ್ಷಿಯೇ ಇದೆ; ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳೆಂದರೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ಸಾಕ್ಷಿಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಕಾಣುವ ವಸ್ತುಗಳು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೋಡಬೇಕಾದ್ದೆನು ಉಳಿದಿದೆ? ಸರ್ವಶಕ್ತನಾದ ರಾಜನು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಯಥೇಚ್ಛವಾಗಿ ಮಾಡುವಂತೆ, ಅದೇಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಅದು ಆ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಅವನೇ ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಹಣದ ಮರವು ಸಿಹಿತನದ ಆನಂದದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುವುದು, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಹಣ್ಣು, ಹೂವು, ಎಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಎತ್ತರವಾಗುವುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ಚೈತನ್ಯದ ಆನಂದದಿಂದ ಜೀವಿ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಜಾಗೃತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಯೇ ನಿರ್ಮಿತನು. ಭೂಮಿಯ ರುಚಿಯು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಬೇರುಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೂ ಕೂಡ ಸ್ವಚ್ಛ ಚೈತನ್ಯದೊಳಗಿನ ಅನೇಕ ಭ್ರಮೆಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಮರಗಳು ಜ್ಞಾನರಸದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿವೆ, ಅವು ನೂರಾರು ಕಾಣುವ ಶಾಖೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬೇರು ತನ್ನೊಳಗೆ ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಈ ಚೈತನ್ಯವೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ರೂಪದ ಜೀವಿತ ಸ್ಥಿತಿಯು ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿತೋ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೇ ಚೈತನ್ಯ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿತ ಚಕ್ರಗಳು ಪರಸ್ಪರದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಅವು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಯಂನನ್ನೂ, ಸಾವಿರಾರು ಲೋಕಗಳ ಜಾಲಗಳನ್ನೂ, ಅಣುವಿನೊಳಗೆಯೂ ನೋಡುತ್ತಾ ಇದ್ದೀಯ. ಎಲ್ಲಾ ಎಳ್ಳುಗಳಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇರುವಂತೆ, ಲೋಕಸಂಸಾರದ ಗುರುತುಗಳು ಗೋಡೆ, ಆಕಾಶ, ಕಲ್ಲು, ಜ್ವಾಲೆ, ಗಾಳಿ ಮತ್ತು ನೀರಿನಲ್ಲಿಯೂ ಇದ್ದವೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವಾಗ, ಜೀವಿ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆ ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಲೀನವಾಗುವುದುಂಟು. ವಿಶ್ವದ ಈ ದೀರ್ಘ ಮಹಾಸ್ವಪ್ನವು—ಪದ್ಮಯೋನಿಯಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಭಾವದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತುಂಬಿ, ಆಂತರ್ಯದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಒಂದು ಸ್ವಪ್ನದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ವಪ್ನಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ದೃಷ್ಟಿ ಗೋಡೆ ಮುಂತಾದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಚೈತನ್ಯ ಎಲ್ಲಿಯೇನನ್ನಾದರೂ ಕಲ್ಪಿಸಿದರೆ, ಅದು ಕೂಡಲೇ ಅಲ್ಲಿ ಆಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಸ್ವಪ್ನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಣ್ಣ ಅನುಭವಗಳೂ ಇದ್ದವೆ; ಬೀಜದೊಳಗೆ ಎಲೆ, ಬೆಲ್ಲ, ಹೂವು, ಹಣ್ಣಿನ ರೂಪಗಳು ಇದ್ದಂತೆ. ಪರಮ ಚೈತನ್ಯದ ಅಣುವು ವಿಶ್ವವನ್ನೇ ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಂಡಿದೆ; ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದೊಳಗೆ ಇರುವಂತೆ. ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನದೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣಗಳಿಂದ ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮುಂತಾದ ಭೇದಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಒಂದು ಅಣುವಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಅಣುವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈ ಚೈತನ್ಯಕಣಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದೂ ಸ್ಪಷ್ಟವೂ ಆಗಿದ್ದು, ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಚಿಕ್ಕ ಕೀಟದವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅವರ ಅನುಭವದಂತೆ ದೇಹವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ರೂಪಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ; ಪರಮ ಚೈತನ್ಯದ ಅಣುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನೂ, ದ್ವೈತವನ್ನೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ದೇಹವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಣುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ತನ್ನಿಂದಲೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಅದು ಜ್ಞಾನಾನಂದವನ್ನು ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಇಂದ್ರಿಯದ್ವಾರಗಳಿಂದ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಯಾರೋ ಹೊರಗಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು ದಟ್ಟವಾದ ಚೈತನ್ಯಪಿಂಡಗಳಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಅವಿನಾಶಿಯೂ, ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲವೂ ಆಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನೊಳಗೆ, ಯಾವುದೇ ವಿಭಜನೆಯಿಲ್ಲದೆ ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಅಲ್ಲಿ ಕಾಲದ ಲೆಕ್ಕಾಚಾರದಿಂದ ಏಳುವುದು, ಬೀಳುವುದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಒಂದೊಂದು ಸ್ವಪ್ನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಸುಳ್ಳು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಪರ್ವತದಿಂದ ಕೆಳಗೆ ಬಿದ್ದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಎತ್ತಿ ಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ಸ್ವಚ್ಛ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಕಲಹವನ್ನು ಒಳಗೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವವರಲ್ಲಿ, ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರಿಗೆ ಅದು ಸ್ವಪ್ನದಂತೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲದರ ಸ್ವಭಾವವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ತಾನು ನೋಡುತ್ತಿರುವುದು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯೊಳಗೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರತ್ಯಯದ ನಡುವೆ, ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಬಲವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವಿಯೂ ಕೂಡ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ಜೀವಿಯೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ; ಅವನೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲೆಡೆ ಬಾಳೆಹಣ್ಣಿನ ಎಲೆಗಳಂತೆ ಜೀವಿಯ ಬೀಜವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಅನುಭವದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೂ ಕ್ಷಯವೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರ ನಡೆಯುತ್ತವೆ; ಚಿನ್ನವು ಆಭರಣಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಅವು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ. 'ನಾನು ಯಾರು? ಇದು ಏನು?' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯ ವಿಚಾರವು ಯಾರಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವರಲ್ಲಿ ಜೀವದ ದೀರ್ಘ ಭ್ರಮೆಯ ಜ್ವರವು ಆರಂಭ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾರಲ್ಲಿ ವಿವೇಕವು ಪರಿಪಕ್ವವಾಗಿದೆ, ಜ್ಞಾನವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಭೋಗದ ಆಸೆ ದಿನೇ ದಿನೇ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತದೆ.