ಎಂದುಕೊಂಡಾಗ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಉಂಟಾದಾಗ ಸ್ನೇಹವು ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಇಬ್ಬರ ಏಕತೆಯಾಗಿ ಮೂಡಿಬರುತ್ತದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಸೌಹಾರ್ದದ ಗುರುತುಗಳಿಂದ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಂದು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಆಳ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎದ್ದ ಬಳಿಕ, ತಮ್ಮದೇ ಸ್ವಂತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಇತರರು ಇತರರ ರಚನೆಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳು ಇರುತ್ತವೆ, ಮಧ್ಯಂತರ ಸೃಷ್ಟಿಗಳೂ ಇರುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಹರಿವುಗಳು, ಬಾಳೆಕಾಯಿ ದಂಡದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಪದರಗಳಂತೆ, ಅಡಗಿವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಪೂರ್ಣತೆ, ಬಾಳೆಕಾಯಿ ದಂಡದ ತುಂಬು, ಗುಂಡು ಎಲೆಗಳಂತೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಂದಿರವು, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಶೀತವಾಗಿರುವುದು, ಬಾಳೆಕಾಯಿ ಎಲೆಯಂತೆ. ಬಾಳೆಕಾಯಿಯಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಎಲೆಗಳಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ತಾತ್ವಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಬೀಜದಿಂದ ಹಣ್ಣು ಮೂಡುತ್ತದೆ, ಹಣ್ಣಿನ ತಾತ್ವಿಕತೆಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೇ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ, ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬೀಜವು ಹಣ್ಣಿನ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಹಣ್ಣಿನ ರೂಪಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತಾರವಾಗುತ್ತದೆ; ಜೀವಾತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಲೋಕದ ರೂಪಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತಾರವಾಗುತ್ತದೆ. ತಾತ್ವಿಕತೆಯ ಕಾರಣವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ; ಅದರ ಪಾರಮ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆವರಿಸಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗದು; ಕಾರಣರಹಿತವಾದುದರಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೊದಲ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಪಾರಮ್ಯ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಬೀಜವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಣ್ಣಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಬೀಜ ಎರಡೂ ಆಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು ರೂಪರಹಿತ ಬೀಜದಿಂದ ಮೂಡುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಹೋಲಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಶುಭೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಉಪಮೆ ಇಲ್ಲ. ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶವಾಗಿಯೇ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಲೋಕವು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮ-ಆಕಾಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯು. ಗೋಚರವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ತಾವು ನೋಡುತ್ತಿರುವ ವೀಕ್ಷಕನೆಂದು ಅರಿಯಲಾಗದು; ಚೈತನ್ಯವು ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಿದಾಗ, ಯಾರಿಗೆ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ? ಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾವತಾಯಿಯ ಚತುರತೆ? ಆದರೆ ಚತುರತೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಮರೀಚಿಕೆ ಯಾವುದು? ಸಾಕ್ಷಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದರೂ, ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ—ಕಣ್ಣು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವೀಕ್ಷಣೆಯ ವಸ್ತುವಾಗಿಸಿದಾಗ ನೋಡಲಾಗದು; ಅಯ್ಯೋ, ಈ ಭ್ರಮೆಯ ವಿಸ್ಮಯವೇನು! ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದರೂ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನು ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಗೋಚರವನ್ನು ವೀಕ್ಷಕನೆಂದು ನೋಡದೆ, ಗೋಚರವೇ ಗೋಚರವಾಗಿ ಕಂಡಾಗ, ಅವನನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ತುಂಬಾ ದೂರ. ನೀವು ಎನ್ನುವಂತಹ ಸ್ಥೂಲ ವಸ್ತು ಗಮನವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಅಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ವೀಕ್ಷಕನ ಗೋಚರತೆ ಬಹುದೂರ ದೂರಕ್ಕೆ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವೀಕ್ಷಕನು ವೀಕ್ಷಕನಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ವೀಕ್ಷಿತವನ್ನಾಗದಂತೆ; ವೀಕ್ಷಿತವನ್ನೂ ಅವನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ—ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ವೀಕ್ಷಕನು ಎಂದಿಗೂ ವೀಕ್ಷಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ವೀಕ್ಷಕನೇ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇದೆ; ವೀಕ್ಷಿತವಿಲ್ಲ. ವೀಕ್ಷಕನೇ ಎಲ್ಲವಿದ್ದರೆ, ವೀಕ್ಷಿತವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ನೋಡಬೇಕಾದುದು ಏನು ಉಳಿದಿದೆ? ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ರಾಜನು ಯಾವುದಾದರೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸಿದರೆ, ಅದೇ ತಕ್ಷಣ ಆಗುತ್ತದೆ; ಅವನೇ ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಬarren ಮರವು ಸಿಹಿಯ ಆನಂದದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ತಾತ್ವಿಕತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಹಣ್ಣು, ಹೂಗಳು, ಎಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಳುತ್ತದೆ; ಹಾಗೇ ಚೈತನ್ಯದ ಆನಂದದಿಂದ ಜೀವಿ ದೇಹಧಾರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಜಾಗೃತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯೇ. ಭೂಮಿಯ ರುಚಿಯು ಅನೇಕ ವಿಶಿಷ್ಟ ಬೇರುಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಹಾಗೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವಿವಿಧ ಭ್ರಮೆಗಳಿಂದ ಸ್ವಂತ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಜಾಗೃತಿಯ ರಸದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಚೈತನ್ಯದ ಮರಗಳು ನೂರಾರು ಗೋಚರ ಶಾಖೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿವೆ; ಆದರೆ ಅವುಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು. ಪ್ರತಿ ಬೇರು ತನ್ನೊಳಗೆ ರುಚಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಈ ಚೈತನ್ಯವೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸಾಂಸಾರಿಕ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಜೀವಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯು ಯಾವುದಾದರೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮೂಡುತ್ತದೋ, ಅವೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಲೋಕ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಸಾಂಸಾರಿಕ ಚಕ್ರಗಳು ಪರಸ್ಪರದಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಸ್ವಂತವಾಗಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಬಹುಕಾಲದ ನಂತರ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಸಾವಿರಾರು ಲೋಕಗಳ ಜಾಲಗಳನ್ನು, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುಗಳಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಕಾಣುತ್ತೀ. ಎಲ್ಲಾ ಎಳ್ಳುಗಳಲ್ಲಿ ಎಣ್ಣೆ ಇರುವಂತೆ, ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಗುರುತುಗಳು ಗೋಡೆ, ಆಕಾಶ, ಕಲ್ಲು, ಜ್ವಾಲೆ, ಗಾಳಿ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಇವೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧತೆ ಪಡೆಯುವಾಗ, ಜೀವಿ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆ ಚೈತನ್ಯ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಪರಸ್ಪರ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಲೋಕದ ದೀರ್ಘ, ಮಹಾ ಕನಸು, ಎಲ್ಲರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು—ಪದ್ಮಜನ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ—ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾವನೆಯ ಮಾಯೆಯಿಂದ ತುಂಬಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಮಗಳು ಒಂದು ಕನಸಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಸಾಗುತ್ತವೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಅವರ ಗ್ರಹಿಕೆ ಗೋಡೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅದು ತಕ್ಷಣ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣುವುದೋ, ಆ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಅದು ನಿಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುವಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅನುಭವಗಳು ಇವೆ, ಬೀಜದಲ್ಲಿ ಎಲೆ, ಕೋಲು, ಹೂ, ಹಣ್ಣಿನ ರೂಪಗಳು ಇರುವಂತೆ. ಪರಮ ಚೈತನ್ಯ ಪರಮಾಣು ತನ್ನೊಳಗೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ; ದ್ವಿತ್ವ ಮತ್ತು ಏಕತ್ವದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ತೊರೆ. ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಣಗಳಿಂದ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಇತ್ಯಾದಿ ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಒಂದೇ ಪರಮಾಣು ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲಾಗದು. ಚೈತನ್ಯ ಪರಮಾಣುಗಳ ಗುಚ್ಛ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದು, ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಹಿಡಿದು ಕೀಟವರೆಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಗ್ರಹಿಕೆಯಂತೆ ದೇಹವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ರೂಪಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಏನೂ ರೂಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ; ಪರಮ ಚೈತನ್ಯ ಪರಮಾಣುಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ದ್ವಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ದೇಹ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಜಾಗೃತಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಕಣ್ಣು ಮುಂತಾದ ಇಂದ್ರಿಯದ್ವಾರಗಳಿಂದ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಯಾರೋ ಹೊರಗಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು ದಟ್ಟ ಚೈತನ್ಯ ಗುಚ್ಛಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದು, ನಾಶವಾಗದು, ಎಲ್ಲ ಗೋಚರಗಳ ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವೇಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.