ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಏಕ್ಯವಾದ ನಾಡಿಗಳ ಮೂಲಕ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿಭಿನ್ನ ಭಂಡಾರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆದು, ಒಟ್ಟಾಗಿ ಘನವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಪ್ರಪಂಚಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರಿಕೊಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿವೆ. ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಾವಿರಾರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಒಂದರೊಳಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಇರುವಂತೆ, ಪರಸ್ಪರ ಜೋಡಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅದನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಾನನ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದು ಮತ್ತೊಂದರೊಂದಿಗೆ ಸೇರದೆ, ತೀವ್ರವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಬೇರೇನನ್ನೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬಲದಿಂದ, ಜೀವಿಗಳ ಪರಂಪರೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆದು, ಸ್ಥಿರವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತವೆ. ದೇಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವಾಗ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ, ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಐಕ್ಯಭಾವ ಮತ್ತು ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತಿರುವುದಾಗಿದೆ. ಹಾಗೆ, ಶುದ್ಧವಾದ ಪ್ರಾಣವಾಯು ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯುವಂತೆ, ಮಾನವನೊಳಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾದ ಲೋಕಗಳೂ ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಜಾಗ್ರತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಎಂಬ ಮೂರು ಸ್ವರೂಪಗಳೂ ಸಿಗುತ್ತವೆ; ಇಲ್ಲಿ ದೇಹವೇ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಈ ಮೂರು ಚೇತನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆತ್ಮನಿವಾಸದ ಭಾವನೆ, ಇಲ್ಲಿ ದೇಹಭಾವದಂತೆ, ಬಿಸಿಯಾದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಚಲನೆಯಂತೆ ಅನಿತ್ಯವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಚೇತನ ಸ್ಪುರಣೆಯ ನಿವಾಸವನ್ನು ತಲುಪಿಕೊಂಡು, ಸುಷುಪ್ತಿಯ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ತಂಗಿರುವಾಗ, ಜಾಗೃತ ಆತ್ಮನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮೋಹಿತ ಆತ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಭಾವದ ಪಾವಿತ್ರ್ಯ ಉದಯವಾದಾಗ, ಸ್ನೇಹವು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಪರಸ್ಪರ ಸೌಹಾರ್ದದಿಂದ ಎರಡು ಒಂದಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸುಷುಪ್ತಿಯಿಂದ ಎದ್ದಾಗ, ತಮ್ಮದೇ ಪ್ರಪಂಚಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಚೇತನದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಂದ, ಇತರರ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಒಳಗಾದವರು ಕೂಡ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಯೂ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಿವೆ; ಮಧ್ಯಸ್ಥ ಸೃಷ್ಟಿಗಳೂ ಇವೆ; ಅವುಗಳೊಳಗೆ, ಬಾಳೆಕಾಯಿ ದಂಡದೊಳಗಿನ ಪದರಗಳಂತೆ, ಒಳಗಿನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಹರಿವೂ ಇದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಸಾರ್ಥಕತೆ, ಬಾಳೆಕಾಯಿ ಎಲೆಗಳ ಸಮೃದ್ಧಿ ಹಾಗೂ ವೃತ್ತಿಯಂತೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಂದಿರವು, ಶೀತಸ್ವರೂಪದಿಂದ, ಬಾಳೆ ಎಲೆಯಂತೆ. ನೂರಾರು ಎಲೆಗಳಿದ್ದರೂ ಬಾಳೆಕಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ತಾತ್ತ್ವಿಕ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ನೂರಾರು ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಹಣ್ಣು ಬೀಜದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ತನ್ನ ಸಾರದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ, ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬೀಜವು ಹಣ್ಣಿನ ಕಾರಣವಾಗಿ, ಹಣ್ಣಿನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿ, ಲೋಕ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ತತ್ತ್ವದ ಕಾರಣವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಅವಿಭಕ್ತ. ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದನ್ನು ಹೇಳುವುದೂ ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಇರುವುದರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲವೆಂಬುದನ್ನು ಹೇಳಲಾಗದು; ಕಾರಣರಹಿತದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವೋ, ಮೊದಲ ಕಾರಣವೋ ಇಲ್ಲ. ಬೀಜವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಣ್ಣಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಬೀಜ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು ರೂಪರಹಿತ ಬೀಜದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಪರಮಪದವು ರೂಪರಹಿತ. ಅದಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ಉಪಮೆ ಇಲ್ಲ, ಶುಭೇ, ಅದಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಸಾಮ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶವು ಆಕಾಶದಂತೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಜನಿಸದದ್ದಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶದಿಂದ ಜನಿಸಿದಂತಾಗಬಹುದು. ಕಾಣುವದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ತಾನು ನೋಡುವವನೆಂಬ ಅರಿವು ಇಲ್ಲ; ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟನೆ ಆವರಿಸುವಾಗ, ಯಾರ ಸ್ವರೂಪವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಮೃಗಮಾರಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಭ್ರಮೆ ಸತ್ಯವಾದರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕುಶಲತೆ ಇದೆ? ಆದರೆ ಕುಶಲತೆ ಸತ್ಯವಾದರೆ, ಆ ಭ್ರಮೆ ಎಂದೆಲ್ಲಿ? ಸಾಕ್ಷಿಯು, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವರೂ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಕಣ್ಣು ತಾನು ತಾನೇ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಏನು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದ ಮೋಹವಿದು! ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗದು; ಕಾಣುವದನ್ನು ನೋಡುವದಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಅದರ ಪಡೆತಲೆ ಬಹುದೂರವಾಗಿದೆ. ನಿನ್ನಂತಹ ಸ್ಥೂಲವಾದುದನ್ನು ಗಮನವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣಲಾಗದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಸಾಕ್ಷಿಯ ದೃಶ್ಯತೆ ಬಹುದೂರಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು. ಸಾಕ್ಷಿಯು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದು, ಕಂಡವನ್ನಾಗಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕಂಡದ್ದು ಅದರಿಂದಲೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಮಾ, ಸಾಕ್ಷಿಯು ಎಂದಿಗೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಕ್ಷಿಯು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿ ಇದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಕಂಡದ್ದೆಂದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಸಾಕ್ಷಿಯು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದರೆ, ಕಂಡದ್ದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಉಳಿದಂತೆ ಏನು ನೋಡಬೇಕಾಗಿದೆ? ಯಾವುದೇ ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿ ರಾಜನು, ಯಾವುದನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೋ, ತಕ್ಷಣವೇ ಅದು ಆಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಅವನೇ ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ಬಣಸಿದ ಮರವು ಸಿಹಿತನದಿಂದ ಉತ್ಸಾಹಗೊಂಡು, ತನ್ನ ತಾತ್ವಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಹಣ್ಣು, ಹೂವು, ಎಲೆಗಳಿಂದ ಬೆಳಗುವಂತೆ, ಅದೇ ರೀತಿ, ಚೇತನದ ಆನಂದದಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮನು ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿದರೂ, ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಚೇತನವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತನಾದವನು. ಭೂಮಿಯ ರುಚಿಯು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವು ತನ್ನದೇ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಮೋಹಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನಸಾರದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಚೇತನ ಮರಗಳು, ನೂರಾರು ಕಾಣುವ ಶಾಖೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಆದರೂ ಅವುಗಳ ಆಂತರಿಕ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮೂಲವು ತನ್ನೊಳಗೆ ರುಚಿಯ ಆನಂದವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಈ ಚೇತನವೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ರೂಪದ ಜೀವಿತ ಸ್ಥಿತಿಯು ಯಾವ ರೀತಿಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಆ ಜೀವಶಕ್ತಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಚೇತನ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಲೋಕಗಳ ಹಾಗೂ ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಲೀನವಾಗುತ್ತವೆ; ಸ್ವತಃ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನಂತರ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಪರಮ ದೃಷ್ಠಿಯಿಂದ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮವನ್ನೂ, ಸಾವಿರಾರು ಲೋಕಗಳ ಜಾಲವನ್ನೂ, ಅಣುವಿನೊಳಗಿನ ಅಣುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ನೋಡುವೆ. ಎಳ್ಳಿನೊಳಗೆ ಎಣ್ಣೆಯಿರುವಂತೆ, ಗೋಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ, ಕಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ, ನೀರಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಸಾರದ ಗುರುತುಗಳಿವೆ. ಮನಸ್ಸು ಪವಿತ್ರತೆಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಶುದ್ಧ ಚೇತನನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಆ ಚೇತನ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಲೀನತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.