ರಾಘವ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯೋಚಿಸು. ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯಿಂದ ದೊರೆತ ಮನಸ್ಸಿನಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ಅದರೊಳಗೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಇದು ನವಿಲಿನ ಮೊಟ್ಟೆಯಂತೆ ನವಿಲಿನೊಳಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವವೇ ಒಂದು ಭಂಡಾರವಾಗಿದೆ; ಅದರಿಂದ ಅನುಭವದ ರುಚಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ನಂತರ ಹತ್ತಿರವಾಗಿ ಹಸಿರು ಮೊಳಕೆ, ಎಲೆ, ಹಕ್ಕಲ, ಹೂವು, ಹಣ್ಣು ಎಂಬಂತೆ ಕ್ರಮೇಣ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿಯು ತನ್ನೊಳಗಿನ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾರವನ್ನು ಮಾತ್ರವೇ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕನಸಿನಂತೆ ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು—ಈ ಜಗತ್ತು ಒಂದು ದೀರ್ಘವಾದ ಕನಸಿನಂತೆ. ರಾಮಾ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ಈ ಸಂಸಾರದ ಕಾಡನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸೇನೆಗಳು, ಜನರು ಎಂಬ ಜಾಲವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಂತೆ. ಈ ಅನೇಕ ಸಂಸಾರಗಳ ಗುಂಪು ಸ್ವತಃ ಒಂದರೊಂದಾಗಿ ಸೇರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಸೇರದಿರಬಹುದು; ಸೇರದಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸು. ಶುದ್ಧವಲ್ಲದ, ದುರ್ಬಲವಾದ ಮನಸ್ಸು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರುವುದಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ—ಹೆಚ್ಚು ಉರಿಯದ ಕಬ್ಬಿಣದ ತುಂಡುಗಳು ಒಂದಾಗದಂತೆ. ಆದರೆ ಶುದ್ಧವಾದ, ಉರಿದಿರುವ ಕಬ್ಬಿಣ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರುತ್ತವೆ; ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ನೀರುಗಳಂತೆ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿದ್ದರೆ ಸೇರುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧತೆ ಎಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳ ಅಭಾವ, ಒಂದು ನಿರಾನಂದ ಸ್ಥಿತಿ—ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಂತಹ. ಆ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎದ್ದಾಗ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಜೊತೆ ಸಂಪರ್ಕ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ನಿರೋಧವೂ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ನಂತರ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಿಂದ ಆಗುತ್ತವೆ. ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಜೀವಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ; ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಏಕತೆಯಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಕಲ್ಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ವಿವಿಧ ಭಂಡಾರಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಏಕತೆ ಎಂಬ ನಾಡಿಯಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆದು ಗಾಢವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಕೆಲವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಅನೇಕ ಸಾವಿರಾರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿಲ್ಲದೆ ಒಂದೊಂದರೊಳಗೆ ಇರುವ ಸ್ಥಳವೇ ಬ್ರಹ್ಮಕಾನನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಒಂದರೊಂದಿಗೆ ಸೇರುವುದಿಲ್ಲದ, ಗಾಢವಾದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದವು, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತವೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬಲದಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಪರಂಪರೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಬೆರೆದು ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ದೇಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗಿದೆ; ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ಐಕ್ಯತೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತಿದ್ದೇವೆ. ಶುದ್ಧ ಪ್ರಾಣವಾಯು ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾದಾಗ, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ, ಮಾನವನೊಳಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತವಾಗಿರುವ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಎಂಬ ಮೂರು ಸ್ವರೂಪಗಳು ದೊರಕುತ್ತವೆ; ಇಲ್ಲಿ ದೇಹವೇ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಆತ್ಮಜೀವನದ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲಿ ದೇಹಧಾರಣೆಯಂತೆ ಕದಿಯುತ್ತದೆ—ಬಿಸಿಯಾದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಚಲನೆಯಂತೆ. ಚೈತನ್ಯಸ್ಪುಟದ ನಿವಾಸವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನದಾತ್ಮನು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಮೋಹಿತ ಆತ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಸ್ವಭಾವದ ಶುದ್ಧತೆ ಉದಯವಾದಾಗ ಸ್ನೇಹ ಪ್ರकटವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಪರಸ್ಪರ ಹಿತಚಿಹ್ನೆಯಿಂದ ಎರಡು ಜನರ ಏಕತೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎದ್ದು ತಮ್ಮದೇ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಂದ ಇತರರು ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಒಳಪಡುವರು. ಪ್ರತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಿವೆ; ಮಧ್ಯದ ಸೃಷ್ಟಿಗಳೂ ಇವೆ; ಅವುಗಳೊಳಗೆ ಆಂತರಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯ ನದಿಗಳು ಇರುತ್ತವೆ—ಬಾಳೆಕೋಲದ ತೊಗಲುಗಳಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಪೂರಣವು ಬಾಳೆಕೋಲದ ತುಂಬಿದ, ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಎಲೆಗಳಂತೆ; ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಂದಿರವು ಬಾಳೆ ಎಲೆಯಂತೆ. ನೂರಾರು ಎಲೆಗಳಿದ್ದರೂ ಬಾಳೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಾರದಲ್ಲಿಯೂ ನೂರಾರು ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಹಣ್ಣು ಬೀಜದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ತನ್ನ ಸಾರದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಮನಸ್ಸಾಗಿ, ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬೀಜವು ಹಣ್ಣಿನ ಕಾರಣವಾಗಿ ಹಣ್ಣಿನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮ ಹುಟ್ಟಿ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸಾರದ ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ಕೇಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಅವಿಭಕ್ತ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರಗಿನ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೇಳುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಅಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೊದಲ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲ. ಬೀಜವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಣ್ಣಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಬೀಜ ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಾಪಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಬೀಜದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಪರಮಸ್ಥಿತಿ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾದ ಉಪಮೆ ಇಲ್ಲ, ರಾಮಾ. ಆಕಾಶವೇ ಆಕಾಶವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಜನನಶೀಲವಲ್ಲದದ್ದಾಗಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದಾಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೋ. ದೃಶ್ಯವಸ್ತುವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ನೋಡುತ್ತಿರುವವನನ್ನು ತಾನೇ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟನೆ ತುಂಬಿದಾಗ ಯಾರ ಸ್ವರೂಪವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ? ಮೃಗಮರಳಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮಾಯೆ ನಿಜವಾದರೆ, ಯಾವ ಬುದ್ಧಿಯಿದೆ? ಆದರೆ ಬುದ್ಧಿಯೇ ನಿಜವಾದರೆ, ಆ ಮೃಗಮರಳಿನ ಮಾಯೆ ಯಾವದು? ಸಾಕ್ಷಿಯು ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದಾದರೂ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ—ಕಣ್ಣು ತಾನೇ ದೃಶ್ಯವಾದಾಗ ತಾನನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ; ಹಾಯ್, ಈ ಮೋಹ ಎಷ್ಟು ಅದ್ಭುತ! ಯತ್ನವಿದ್ದರೂ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ದೃಶ್ಯವನ್ನು ದೃಶ್ಯವೆಂದು ನೋಡಿದಾಗ, ನೋಡುತ್ತಿರುವವನಂತೆ ಅಲ್ಲದೆ, ಅದು ಬಹುದೂರದಲ್ಲಿದೆ. ನಿನ್ನಂತಹ ಸ್ಥೂಲವಾದುದನ್ನು ಗಮನವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡಲಾಗದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ನೋಡುತ್ತಿರುವವನ ದೃಷ್ಠಿಯೂ ಬಹುದೂರದಲ್ಲಿ ಇದೆ. ನೋಡುತ್ತಿರುವವನು ನೋಡುತ್ತಿರುವವನಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ನೋಡುತ್ತಿರುವವನು ದೃಶ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವವನು ಅವನೇ—ರಾಮಾ, ನೋಡುತ್ತಿರುವವನು ಎಂದಿಗೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನೋಡುತ್ತಿರುವವನೇ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದೃಶ್ಯವಿಲ್ಲ. ನೋಡುತ್ತಿರುವವನು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದ್ದರೆ, ದೃಶ್ಯ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದರೆ, ಇನ್ನೇನು ನೋಡಬೇಕಿದೆ? ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ರಾಜನು ಯಾವುದನ್ನೇನು ಮಾಡಿಸಿದರೂ, ಅದು ಕೂಡಲೇ ಹಾಗಾಗುತ್ತದೆ; ಅವನಲ್ಲದೇ ಆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.