ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಈ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ವಸಂತದ ರಸವು ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಮೊದಲನೆಯ ಕಲ್ಪನೆ, ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವರೂಪದ ಕಲ್ಪನೆ, ಗಾಢ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದೊಳಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೀಗೆ ಅಥವಾ ಹಾಗೆ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತಾ, ಕೊನೆಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ದೃಶ್ಯಗಳ ಬಲದಿಂದ, ವಸ್ತುಗಳು ಇದ್ದವೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಇದು ಗ್ರಹಣದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವು ಮನಸ್ಸಿನ ಆನೆಗೆ ಕಟ್ಟಿದ ದೀರ್ಘ ಕನಸಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾದ ವಿಚಾರದಿಂದ ತಿಳಿಯುವಂತೆ, ಚಿತ್ತವೇ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಚಿತ್ತದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಒಂದನ್ನು ಇಲ್ಲದೆ ಮತ್ತೊಂದು ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಎರಡೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೇ ನಿಜವಾದುದು; ಹೇಗೆ ಕೇಸರಿ ಬಣ್ಣವು ಶುದ್ಧ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಜೋಡಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ. ಯಾವುದನ್ನೂ ಬೇರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ತರಲಾಗದಿದ್ದರೆ, ವಿಭಿನ್ನ ಗುಣಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಚಿತ್ತವು ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಅದರ ಸ್ವಂತ ಅರಿವು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನವು ಮಲಿನ ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆ ಏಕಾಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಯು ಮಲಿನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ರತ್ನವನ್ನು ಹೊಳೆಯಿಸುವಂತೆ ಅಥವಾ ತಾಮ್ರವನ್ನು ಸರಿಯಾದ ವಿಧಾನದಿಂದ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಇದು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕ್ರಮಗಳು ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯವಾಗುತ್ತವೆ—ಅವು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯಿಂದ ಬಂದ ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪಿಕಾಕಿನ ಮೊಟ್ಟೆಯಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಭಂಡಾರದಿಂದ, ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ; ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಗ್ಗು, ಎಲೆ, ಬಳ್ಳಿ, ಹೂ ಮತ್ತು ಹಣ್ಣು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಜೀವವು ತನ್ನೊಳಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಕನಸಿನ ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡಲಾಗಿದೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ದೀರ್ಘ ಕನಸಾಗಿದೆ. ರಾಮಾ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಸಾರದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ರಾತ್ರಿ, ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೇನೆಯ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ಕನಸಿನ ಜಾಲವನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ಗುಚ್ಛವು ಪರಸ್ಪರವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ ಒಂದಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆ—ಅಥವಾ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಬರುವುದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೀನು ನನಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಮಲಿನ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸು ಪರಸ್ಪರ ಒಗ್ಗೂಡುವುದಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಉರಿಯದ ಕಬ್ಬಿಣವು ಮತ್ತೊಂದು ಕಬ್ಬಿಣದೊಂದಿಗೆ ಸೇರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಉರಿದ ಕಬ್ಬಿಣ ಸೇರುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಒಗ್ಗೂಡುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಒಂದೇ ಸ್ವಭಾವದ ನೀರುಗಳು barriers ಇಲ್ಲದೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧತೆ ಎಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ಅಂದರೆ ಅನಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಏಕ ಸ್ಥಿತಿ; ಆ ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎದ್ದಾಗ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಾರಣಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಹಿಂತಿರುಗುವಿಕೆ, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ನಂತರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದರಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಜೀವಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ; ಆ ತತ್ವಗಳ ಏಕತೆಯಿಂದ, ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಕಲ್ಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ವಗಳ ಏಕತೆಯ ಮೂಲಕ, ವಿಭಿನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಭಂಡಾರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಮಿಶ್ರಣವಾಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ದಟ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ವಿಭಿನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಲಯವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರಿಕೊಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಸಾವಿರ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರದೆ, ಒಂದರೊಳಗೊಂದು ಇರುವ ಸ್ಥಳವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ಅರಣ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದರೊಂದಿಗೆ ಸೇರದಿರುವುದು, ದಟ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬಲದಿಂದ, ಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಮಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಒಂದಾಗಿ, ಸ್ಥಾಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಮಾದರಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ದೇಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಗಾಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ, ದೇಹದ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಇದು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಗಾಢ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತುಹೋಗುವುದರಿಂದ. ಹೆಚ್ಚು ಶುದ್ಧ ಪ್ರಾಣವಾಯು, ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟವನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ಮಾನವರಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿರುವ ಜಗತ್ತುಗಳು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ, ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಪ್ನ ಮತ್ತು ಗಾಢ ನಿದ್ರೆ ಎಂಬ ಮೂರು ಸ್ವರೂಪಗಳು ದೊರಕುತ್ತವೆ; ಇಲ್ಲಿ ದೇಹ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಭಾವನೆ, embodiment ಆಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ; ಇದು ಬಿಸಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಉರುಳುವಂತೆ. ಚಿತ್ತದ ಕಣದ ನಿವಾಸವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ, ಜಾಗೃತ ಆತ್ಮ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ, ಮೋಹಿತ ಆತ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವಭಾವದ ಶುದ್ಧತೆ ಬೆಳೆಯಿದಾಗ, ಸ್ನೇಹ ತೋರುತ್ತದೆ; ಇದು ಪರಸ್ಪರ ಹಿತಚಿಂತನೆಯ ಸೂಚಕವಾಗಿ ಎರಡು ಆತ್ಮಗಳ ಏಕತೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು, ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎದ್ದ ಮೂಢ ಆತ್ಮಗಳು, ತಮ್ಮದೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಕಾರರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಚಿತ್ತದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಿಂದ, ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಇತರರ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳು ಇರುತ್ತವೆ, ಮಧ್ಯದ ಸೃಷ್ಟಿಗಳೂ ಇರುತ್ತವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಹೊಳೆಯುಗಳಿವೆ, ಬಾಳೆಕಾಳಿನ ದಂಡದಲ್ಲಿ ಪದರಗಳಿರುವಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ, ಬಾಳೆಕಾಳಿನ ದಟ್ಟ, ವೃತ್ತಾಕಾರದ ಎಲೆಗಳಂತೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಮಂಡಪವು, ಶೀತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಬಾಳೆ ಎಲೆಯಂತೆ. ಬಾಳೆಕಾಳಿನಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಎಲೆಗಳಿದ್ದರೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಸಾರದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಸೃಷ್ಟಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಹಣ್ಣು ಬೀಜದಿಂದ ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾರದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬೀಜವು ಹಣ್ಣಿನ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಹಣ್ಣಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ; ಜೀವಾತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾರದ ಕಾರಣವೇನು ಎಂದು ಕೇಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ, ಯಾಕಂದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಅವಿಭಾಜಿತ; ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿಗೆ ಹೇಳುವುದು ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಕಾರಣರಹಿತವಾದುದರಲ್ಲಿ ಕಾರಣ ಅಥವಾ ಮೊದಲ ಕಾರಣ ಇಲ್ಲ, ಹೊರತು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಬೀಜವು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟು ಹಣ್ಣಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನು ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಟ್ಟು ಹಣ್ಣು ಮತ್ತು ಬೀಜ ಎರಡಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತಾನೆ.