ಭೃಗು ಪುತ್ರನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಆತ್ಮಸಂದೇಹವು ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಉದಯವಾಯಿತು. ಇದೇ ರೀತಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಇದೇ ಉದಾಹರಣೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮೊಗ್ಗು, ಎಲೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಮೋಹಗಳ ಗುಂಪು ಉದ್ಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ನಾವು ಕಾಣುವ ಈ ವಿಶ್ವವೇ ಸತ್ಯ, ಆದರೆ ಇದರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವೂ ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಅಷ್ಟೇ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕವು ಯಾರಿಗಾದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಂಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ಮೋಹ, ಮಾಯೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುವುದಷ್ಟೇ. ನಾವು ಕಾಣುವ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಮೊಟ್ಟೆಯಂತೆ, ಅನೇಕ ಅಪರಿಚಿತ ಲೋಕಗಳು ಇತರರಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಕನಸಿನ ನಗರಗಳು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಸಂಸಾರಮೋಹದ ಚಕ್ರಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ನಗರಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರೇತ, ಯಕ್ಷ, ರಾಕ್ಷಸರೂ ಕಲ್ಪನೆಯ ದೇಹಗಳೇ; ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಹೇ ರಘುವಂಶೋದ್ಭವ ರಾಮಾ, ನಾವು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಕೂಡ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಅಸತ್ಯ ಹಾಗೂ ಸತ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರವೂ ಹೀಗೆಯೇ ಇದೆ; ಅದು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ವಸಂತದ ರಸ ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮದ ಪ್ರಥಮ ಕಲ್ಪನೆಯು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಗಾಢ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಇದು ಲೋಕವನ್ನು ಹೀಗೆ ಅಥವಾ ಹಾಗೆ ನೋಡುತ್ತಾ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ರೂಪದ ಬಲದಿಂದ, ವಸ್ತುಗಳು ಇದ್ದಂತೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಈ ಸಂಸಾರದ ಜಾಲವು ಮನಸ್ಸೆಂಬ ಆನೆಯಿಗೆ ಕಟ್ಟಿದ ದೀರ್ಘ ಕನಸಾಗಿವೆ. ನಿಜವಾದ ವಿಚಾರದಿಂದ ತಿಳಿಯುವುದೇನೆಂದರೆ, ಚೇತನವೇ ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಚೇತನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಒಂದಾದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವುದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಸತ್ಯ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಸವಿಲ್ಲದ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಕೇಸರಿ ಬಣ್ಣ ಹತ್ತುವಂತೆ. ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ತರುವದಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಬೇರೆ ಗುಣವು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಚೇತನವನ್ನು ವಾಸನೆಗಳು ಹಿಡಿಯದಿದ್ದಾಗ, ಅದರ ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನವೇ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಚಿನ್ನವು ಕಸಬಟ್ಟೆಗೆ ಹತ್ತುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ದೂಷಿತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಉಳಿಯದು. ರತ್ನವನ್ನು ಹೊಳೆಯಿಸುವಂತೆ ಅಥವಾ ತಾಮ್ರವನ್ನು ಸರಿಯಾದ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ದೀರ್ಘ ಹಾಗೂ ಸ್ಥಿರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಪಂಚವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕ್ರಮಗಳು ಉದಯಿಸಿ ಅಸ್ತಂಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ—ಆದರೆ ಅವು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಈ ಲೋಕವನ್ನು ನಾವು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡಿದಂತೆ, ತಂದೆ-ತಾಯಿಯಿಂದ ಪಡೆದಂತೆ, ಅದು ಆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ; ನವಿಲಿನ ಮೊಟ್ಟೆಯು ನವಿಲಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಭಂಡಾರದಿಂದ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಹೊರಗೆ ಬರುತ್ತದೆ—ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಗ್ಗು, ಎಲೆ, ಬೆಳೆ, ಹೂ, ಹಣ್ಣುಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಜೀವವು ತನ್ನೊಳಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾರವನ್ನೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಣೆಯು ಕನಸು, ಈ ಪ್ರಪಂಚವೂ ದೀರ್ಘ ಕನಸೇ ಆಗಿದೆ. ರಾಮಾ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯೂ ತನ್ನೊಳಗೇ ಸಂಸಾರವೆಂಬ ಕಾಡನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ರಾತ್ರಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸೇನೆಗಳು ಮತ್ತು ಜನರ ಜಾಲವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುವಂತೆ. ಈ ಸಂಸಾರಗಳ ಗುಂಪು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ವತಃ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು—ಅಥವಾ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳದಿರಬಹುದು; ಸೇರಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ, ನೀವೇ ಅದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಅಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸು ಪರಸ್ಪರ ಏಕತ್ವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹವಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಿಸಿಯಾದ ಕಬ್ಬಿಣವೇ ಮತ್ತೊಂದು ಕಬ್ಬಿಣದೊಂದಿಗೆ ಮಿಳಿಯುತ್ತದೆ, ತಂಪಾದದು ಅಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಮಿಳಿಯುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ನೀರುಗಳು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದ್ದರೆ ಅಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧತೆಯೇ ವಾಸನೆಗಳ ಅಭಾವ—ಅನುಭವರಹಿತ ಏಕ ಸ್ಥಿತಿ; ಆ ಗಾಢನಿದ್ರಾ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಾರಣಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಇತರರೊಡನೆ ಸಂಪರ್ಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿಲಯವು ಗಾಢನಿದ್ರಾ ಸ್ಥಿತಿಯ ನಂತರ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಿಂದಲೇ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದ ಜೀವಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ; ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಏಕತ್ವದಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಕಲ್ಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಅವರು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಏಕತ್ವದ ಮಾರ್ಗದಿಂದ, ವಿವಿಧ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಭಂಡಾರಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಮಿಳಿದು, ಒಟ್ಟಾಗಿ ಘನವಾಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದು, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಲಯವಾಗುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಪರಸ್ಪರ ಸೇರಿಕೊಂಡು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕ ಸಾವಿರಾರು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳು ಒಂದೊಂದರೊಳಗೆ, ಪರಸ್ಪರ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಜಾಗವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮವನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದಾದರೂ ಪರಸ್ಪರ ಮಿಳಿಯದೆ, ಘನವಾಗಿ ಉಳಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದನ್ನಷ್ಟೇ ಅದು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರಸ್ತುತ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬಲದಿಂದ, ಜೀವಿಗಳ ಸರಣಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಮಿಳಿದು, ಸ್ಥಿರವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತವೆ. ದೇಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ಮರೆತಿದ್ದೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಗಾಢವಾದ ಐಕ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ವರೂಪ ಮರೆತಿದ್ದೇವೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಶುದ್ಧ ಪ್ರಾಣವಾಯು ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಉಸಿರಿನಿಂದ ತಾಕಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಆತನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಮಾನವನೊಳಗೆ ಇರುವ ಲೋಕಗಳು ತಿಳಿಯುತ್ತವೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಪ್ನ, ಸುಷುಪ್ತಿ ಎಂಬ ಮೂರು ಆತ್ಮಸ್ಥಿತಿಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ; ಇಲ್ಲಿ ದೇಹ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆತ್ಮನ ಜೀವಿಸುವ ಭಾವನೆ ಈ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಇಲ್ಲಿ ದೇಹಭಾವವಾಗಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಿಸಿ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಚೇತನ ಸ್ಪುರಣೆಯ ಆಲಯವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಸುಷುಪ್ತಿಯ ದ್ವಾರದಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡು, ಜಾಗೃತ ಆತ್ಮನು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮೋಹಿತ ಆತ್ಮನು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ರಾಮಾ, ಈ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳೂ ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆ, ಮನಸ್ಸು, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧತೆಯ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ.