ಬಹಳ ಕಾಲದ ನಂತರ ಒಂದೇ ಚಕ್ರದ ಎರಡು ಭಾಗಗಳು ಮತ್ತೆ ಒಂದಾಗಿದಂತೆ, ಮಯೂರ ಮತ್ತು ಮೋಡಗಳು ವರ್ಷಾಕಾಲದಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಬಂಧನದಿಂದ ಕೂಡಿದಂತೆ, ಇಬ್ಬರೂ ಪುನಃ ಸೇರಿದರು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ತಂಗಿದ್ದ ಆ ಜ್ಞಾನಿ, ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಗಾಢ ಆಸೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ನೆನೆಸಿ, ನಂತರ ಎದ್ದನು. ಇಬ್ಬರೂ ಸೇರಿ ಆ ದ್ವಿಜನ ದೇಹವನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಬೂದಿಗೊಳಿಸಿದರು. ಏಕೆಂದರೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಯಾರು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಕೈಬಿಡುತ್ತಾರೆ? ಶುದ್ಧವಾದ ಆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೃಗು ಮತ್ತು ಭಾರ್ಗವ—ಇಬ್ಬರೂ—ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ನಿಂತರು; ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಜೀವಂತವಾಗಿಯೇ ಮುಕ್ತರಾದ, ಲೋಕಗುರುಗಳಾದ ಅವರು, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಸಂದರ್ಭಗಳ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸುಲಭ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ತಪಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಚರಿಸಿದರು. ನಂತರ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಶುಕ್ರನು ಅಸುರರಾಚಾರ್ಯನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡನು; ಭೃಗುನು ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದನು. ಶುಕ್ರನು ಮೊದಲು ಆ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಜನಿಸಿದನು; ನಂತರ ತನ್ನ ಮರೆವಿನಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದನು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಭಾರ್ಗವನ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉದಯವಾಯಿತು; ಅದು ಯಾವುದಾದರೂ ಬೇರೆ ಜನ್ಮದ ಕಳಂಕದಿಂದ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲ ಕಾಮನೆಗಳು ಶಮನಗೊಂಡಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವಾಗ, ಉದಯಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನೇ ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಚೇತನ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಶುದ್ಧ ಸತ್ವಸ್ವರೂಪ ಮನಸ್ಸು ಯಾ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಬೇಗನೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವಾತ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ. ಭೃಗುವಿನ ಮಗನಲ್ಲಿ ಈ ಗೊಂದಲ ಹೇಗೆ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಉದಯವಾಯಿತೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಇದೇ ಉದಾಹರಣೆ ಅನ್ವಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಳೆ, ಎಲೆ, ಹೂ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಹೇಗೆ ಸ್ವತಃ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಮೋಹಗಳ ಗುಚ್ಚವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಿಶ್ವವು ಏನಾಗಿದೆಯೋ, ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ, ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕವು ಯಾರಿಗೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಮಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಅನుభವದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಈ ವಿಶ್ವಾಂಡದಂತೆ, ಇನ್ನೂ ಸಾವಿರಾರು ಅಜ್ಞಾತ ಲೋಕಗಳು ಇತರರಿಗೆ ಇರುವವು. ಕನಸಿನ ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ನಗರಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಸಂಸಾರದ ಗೋಜಿಗೊಳುಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿವೆ. ಆಗ್ನಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರಗಳಿವೆ, ಅವು ಜ್ಞಾನದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ, ಪ್ರೇತ, ಯಕ್ಷ, ರಾಕ್ಷಸರೂ—all ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪದಿಂದ, ಸುಖದುಃಖಗಳ ಸಂಯುಕ್ತವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ರಾಮಚಂದ್ರನೆ, ನಾವು ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನರಾಗಿದ್ದೇವೆ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳೂ ಇದೆ, ಸತ್ಯವೂ ಇದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರವೂ ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಲೋಕವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಿಗೂ ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆಯಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ವಸಂತದ ರಸ ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಆತ್ಮದ ಆ ಮೊದಲ ಕಲ್ಪನೆ ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ; ಗಾಢ ನಂಬಿಕೆಯು ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸತ್ಯವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಂತೆ. ಮನಸ್ಸು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಲೋಕವನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಅಥವಾ ಆ ರೀತಿ ನೋಡಿ, ಅದು ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತೀತಿಯ ಬಲದಿಂದ, ವಸ್ತುಗಳು ಇವೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಲೋಕದ ಜಾಲವು ಮನಸ್ಸಿನ ಆನೆಗೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟ ದೀರ್ಘ ಕನಸು. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಚೇತನವೇ ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಚೇತನದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಎರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಎರಡೂ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೇ ಸತ್ಯ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಸ ಇಲ್ಲದ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಕೇಸರಿ ಬಣ್ಣ ಹಿಡಿಯುವಂತೆ. ಯಾವುದನ್ನೂ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ತರದಿದ್ದಾಗ, ಬೇರೆ ಗುಣವು ಖಚಿತವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಚೇತನವು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅದರ ಸ್ವಂತ ಅರಿವು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಚಿರಕದ ಮೇಲೆ ಬಂಗಾರ ಇರದಂತೆ, ಅಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಉಳಿಯದು. ರತ್ನವನ್ನು ಹೊಳೆಸುವಂತೆ, ತಾಮ್ರವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಶುಭ್ರಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ರೂಪಮಾತ್ರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕ್ರಮಗಳು ಉದಯಿಸಿ ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ ತಂದೆ-ತಾಯಿ ಕೊಡಿದಂತೆ, ಅದು ಆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದೆ; ಮಯೂರದ ಮೊಟ್ಟೆಯು ಮಯೂರನಲ್ಲಿರುವಂತೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಗುಡಿಸಿಲಿನಿಂದ, ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಮೊಳೆ, ಎಲೆ, ಬೆಳೆ, ಹೂ, ಹಣ್ಣುಗಳು ಬೀಜದಿಂದ ಹೊರಬರುವಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಣಿ ತನ್ನೊಳಗೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ ಸಾರವನ್ನೇ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಕನಸು ಉದಾಹರಣೆ, ಈ ಲೋಕ ದೀರ್ಘ ಕನಸು ಮಾತ್ರ. ರಾಮಾ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ರಾತ್ರಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸೇನೆಗಳು, ಜನರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಈ ಅನೇಕ ಪ್ರಪಂಚಗಳೂ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ವತಃ ಕೂಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ—ಅಥವಾ ಅಲ್ಲ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೀನು ನನಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ವಿವರಿಸಬೇಕು. ಅಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲ ಮನಸ್ಸು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಗಮಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ; ಉರಿಯದ ಕಬ್ಬಿಣವು ಮತ್ತೊಂದು ಕಬ್ಬಿಣದೊಡನೆ ಬೆರೆವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉರಿದ ಶುದ್ಧ ಕಬ್ಬಿಣ ಬೆರೆಯುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ; ಒಂದೇ ತರದ ನೀರುಗಳು ಒಂದಾಗುವಂತೆ, ಆದರೆ ಮಧ್ಯೆ ತಡೆ ಇದ್ದರೆ ಬೆರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧತೆ ಎಂದರೆ ವಾಸನೆಗಳ ಅಭಾವ, ಅನುಭವವಿಲ್ಲದ ಏಕಸ್ಥಿತಿ; ಆ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಎದ್ದಾಗ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಉಪಸಂಹಾರ ಎರಡೂ ಕೂಡ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಗೆ ಮೊದಲು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ, ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ನಂತರ ತಕ್ಷಣವೇ. ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ಜೀವಿಗಳು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ; ಆ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಏಕ್ಯದಿಂದ ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಕಲ್ಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.