ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ದೇಹವು, ಮುಖ ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯಾಗಿ, ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಾ, ಬೇಗನೆ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಅದು ಬೇರು ಕಡಿದುಹಾಕಿದ ಬಳ್ಳಿಯಂತೆ ನೆಲಕ್ಕಿಳಿದಿತು. ಆ ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಮಗನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ತನ್ನ ಜಳದ ಕುಂಭದಿಂದ ಜಲವನ್ನು ತೆಗೆದು, ಮಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಮಾಡಿದನು. ಅದರಿಂದ ಆ ಸೊಗಸಾದ ದೇಹದ ಎಲ್ಲಾ ನಾಡಿಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ನದಿಗಳ ಹಳ್ಳಿಗಳಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ, ಜೀವಶಕ್ತಿ ತುಂಬಿಕೊಂಡವು. ಆಕೆಯು ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅರಳಿದ ತಾವರೆ ಅಥವಾ ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಬಳ್ಳಿ ಅರಳಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು; ಆಕೆಯು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಾಗ, ಆಕೆಯ ಜೀವಶಕ್ತಿಗಳು ಪುಷ್ಪಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಆ ಬಳಿಕ ವಾಯು ಚಲನೆಯಿಂದ ವೀರ್ಯವು ಉದಯವಾಯಿತು; ಅದು ರಸ ಮತ್ತು ವಾಯು ಸೇರಿಕೊಂಡು ತುಂಬಿದ ಮೋಡದಂತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹೋಯಿತು. ಆಗ ಆ ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದ ಮಗನು, ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ವಂದಿಸಿದನು; ಅದು ಹೊಸದಾಗಿ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡ ಮೋಡವು ಮೊದಲ ಮಿಂಚಿನೊಂದಿಗೆ ಪರ್ವತವನ್ನು ವಂದಿಸುವಂತೆ. ಅನಂತರ ತಂದೆ ತನ್ನ ಹಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡನು; ಆತನ ಹೃದಯವು ಮೃದುವಾಗಿ, ಮಳೆಯ ಮೋಡವು ಪರ್ವತದ ಅಂಚನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಆವಾಯಿತು. ಭೃಗುನು ತನ್ನ ಪುತ್ರಿಯ ಹಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡಿದನು; "ಇವಳು ನನ್ನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದಳು" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳನ್ನೂ ಆವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅಕ್ಷರಶಃ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, "ಇವನು ನನ್ನ ಮಗ" ಎಂಬ ಬಂಧವು ಭೃಗುನನ್ನೂ ಆವರಿಸಿತು; ಯಾವವರೆಗೆ ರೂಪವಿದೆ, ಆವರೆಗೆ 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆಗ ಇಬ್ಬರೂ ತಂದೆ ಮತ್ತು ಮಗನಾಗಿ ಪರಸ್ಪರದ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರು; ಅದು ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ತಾವರೆಕೆರೆಯು ರಾತ್ರಿ ಮುಗಿದು ಸಂತೋಷಿಸುವಂತೆ. ಅದು ಚಕ್ರದ ಜೋಡಿಯಂತೆ, ದೀರ್ಘವಿರಹದ ನಂತರ ಮತ್ತೆ ಒಂದಾಗಿ, ಅಥವಾ ನವಿಲು ಮತ್ತು ಮೋಡವು ಮಳೆಯ ಬಂಧದಿಂದ ಒಂದಾಗಿ ಸೇರಿದಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕೆಲ ಕಾಲ ಇದ್ದು, ಆ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಆಸೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಎದ್ದು ನಿಂತನು. ಇಬ್ಬರೂ ಸೇರಿ ಆ ದ್ವಿಜ ದೇಹವನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಭಸ್ಮಮಾಡಿದರು; ಯಾರು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಅನುಸರಿಸದೆ ಇರುತ್ತಾರೆ? ಆ ಶುದ್ಧ ವನದಲ್ಲಿ ಭೃಗು ಮತ್ತು ಭಾರ್ಗವ ಇಬ್ಬರೂ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಂತೆ ನಿಂತರು. ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ತಿಳಿದು, ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಲೋಕಗುರುಗಳಾಗಿ, ತಪಸ್ಸನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಸಂದರ್ಭಗಳ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಸಿದರು. ನಂತರ ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ ಶುಕ್ರನು ಅಸುರರಾಚಾರ್ಯನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದನು; ಭೃಗುನು ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದನು. ಶುಕ್ರನು ಮೊದಲಿಗೆ ಆ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಈ ರೀತಿ ಜನಿಸಿದನು; ನಂತರ ತನ್ನ ಮರವಳಿಕೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಬೀಳಲಾಯಿತು. ಮೊದಲಿಗೆ ಭಾರ್ಗವನ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉದಯವಾಯಿತು; ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಜನ್ಮದ ಕಲ್ಮಶದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಶಮನಗೊಂಡು ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸತ್ತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮಲ ಚೇತನ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪವಾದ ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದು ಯೋಚಿಸಿತೋ, ಅದು ಬೇಗನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಮುದ್ರದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವಾತ ಉಂಟಾಗುವಂತೆ. ಭೃಗು ಪುತ್ರನಿಗೆ ಈ ಗೊಂದಲ ಹೇಗೆ ಸಹಜವಾಗಿ ಉಂಟಾಯಿತೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಇದೇ ಉದಾಹರಣೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ತನ್ನ ಮೊಳೆ, ಎಲೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪಿಗೂ ಮೋಹಗಳ ಗುಚ್ಚವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರೂಪವೂ ತಪ್ಪು ಧಾರಣೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿ, ತಪ್ಪು ಧಾರಣೆಯಿಂದಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತು ಯಾರಿಗೂ ಉದಯವಲ್ಲ, ಅಸ್ತಂಗತವೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ಮಾಯೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಭ್ರಮೆ. ನಾವು ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅನೇಕ ಕಂಡುಬರುವ ಜಗತ್ತುಗಳು ಇತರರಿಗೆ ಅಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿವೆ. ಕನಸು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಸಂಸಾರದ ಭ್ರಮೆಯ ಚಕ್ರಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿವೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ನಗರಗಳಿವೆ; ಅವು ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಪ್ರೇತ, ಯಕ್ಷ, ರಾಕ್ಷಸರು—all thought-forms—ಸುಖ-ದುಃಖ ರೂಪದ ಕಲ್ಪಿತ ದೇಹಗಳೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ರಘುವಂಶದ ಆನಂದದಾಯಕ, ನಾವು ಮತ್ತು ಇವರೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವರು; ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ ಎರಡೂ ಸ್ವರೂಪ ಹೊಂದಿರುವವರು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಚಕ್ರವೂ ಇದೇ ರೀತಿಯದು; ಅದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅಸತ್ಯದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜಗತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಿಗೂ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಮೊಳಕು ಹಾಕಿದ ರಸದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ ಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಥಮ ರೂಪವು ದೃಢವಾಗಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆ; ಬಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಪರಮ ಸತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಂತೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲೇ ಉಳಿದು, ಜಗತ್ತನ್ನು ಹೀಗೆ ಅಥವಾ ಹೀಗೆಯೆಂದು ನೋಡಿ, ನಂತರ ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆಯ ಬಲದಿಂದ, ವಸ್ತುಗಳು ಇದ್ದಂತೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಜಾಲವು ಮನಸ್ಸಿನ ಆನೆಗೆ ಕಟ್ಟಿದ ದೀರ್ಘ ಕನಸು. ಚೇತನವೇ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಚೇತನದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಒಂದಾದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಎರಡೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತವೆ—ಇದು ನಿಜವಾದ ವಿಚಾರದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವೇ ನಿಜ; ಹಳದಿ ಬಣ್ಣವು ಕಳಂಕರಹಿತ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಹತ್ತುವಂತೆ. ಯಾವುದನ್ನೂ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ತಂದುಕೊಡದಿದ್ದರೆ, ಬೇರೆ ಗುಣವು ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಚೇತನವು ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಡದಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಬಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಳದಿ ಬಣ್ಣ ಕಳೆಮಾಡಿದ ಬಟ್ಟೆಗೆ ಹತ್ತುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಏಕಾಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿ ಕಳಂಕಿತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ರತ್ನವನ್ನು ತೊಳೆಯುವಂತೆ ಅಥವಾ ತಾಮ್ರವನ್ನು ಸರಿಯಾದ ವಿಧಾನದಿಂದ ಶುಧ್ಧಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಕಾಣಿಕೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾದ್ದರಿಂದ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕ್ರಮಗಳು ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೂಡುತ್ತವೆ—ಆ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅವು ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಈ ರೀತಿ, ಭೃಗು ಮತ್ತು ಭಾರ್ಗವ ಅವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲಕ, ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯ ಸ್ವರೂಪ, ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಲೋಕಕ್ಕೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರು.