ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ಜಾಗೃತವಾಗಿರುವ ಪವಿತ್ರ ಸ್ವರೂಪವು, ಕಮಲನೇತ್ರನೇ, ನೀನು ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ, ವಸ್ತುಗಳು ನಿನ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ—ನೀನು ಸದಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಓ ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನೀನು ಆ ನಿರ್ದೋಷ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಮಿತ್ವದ ಮಹಾಂಧಕಾರವು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲ ಆಸೆ-ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ—ಅಂತಹ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ನಾನು ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ಭಾರ್ಗವನೇ, ರಾಜನು ನಗರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ, ನಾವು ಈ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಬಾಡಿದ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸೋಣ, ಮಹಾತ್ಮನೇ. ಸರಿಯಾದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಹಿಂದಿನ ದೇಹದಿಂದ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿ, ಪುನಃ ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಅಸುರಾಧಿಪತಿಗಳ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೀನು ಧರಿಸಬೇಕು. ಯುಗಾಂತ್ಯ ಬಂದಾಗ, ಭಾರ್ಗವನೇ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು, ಅದು ಪುನಃ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾಗದು; ಅದು ಒಣಹೂವಿನಂತೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಹಿಂದಿನ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮಹಾಗುರು ಎಂಬ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾ ಉಳಿಯು. ನಿಮಗೆ ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಶುಭವಾಗಲಿ; ನಾವು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗೋಣ. ಯಾರು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಯಸಿದುದನ್ನು ಪಡೆಯಲಾರರು? ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿ, ಹೂವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ, ಅವನು ಅದೆಷ್ಟೋ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಕಾಣೆಯಾದನು—ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯನು ತನ್ನ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಡಗುವಂತೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದ ನಂತರ, ಭಾರ್ಗವನು ಅದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ವಿಧಿಯನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಆಗ ಅವನು, ಕಾಲದ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ಬಾಡಿದ, ಯುವ ಮತ್ತು কোমಲ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು—ಅದು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೂವು-ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನು ನೀಡಬೇಕಾದ creeper ಅನ್ನು ಮಾಧವನು ಪ್ರವೇಶಿಸುವಂತೆ. ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ದೇಹವು, ಮುಖ ಮತ್ತು ಅಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯಾಗಿ, ನಡುಗಿತು ಮತ್ತು ಬೇಗನೆ ನೆಲಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿತು—ಮೂಲವು ಕತ್ತರಿಸಿದ ಲತಾ ಬಿದ್ದುಹೋಗುವಂತೆ. ಮಹರ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಮಗನ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಕಮಂಡಲುವಿನ ನೀರಿನಿಂದ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ವಿಧಿಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ಅಂದಿನಂತೆಯೇ ಆ ಸೊಗಸಾದ ದೇಹದ ಎಲ್ಲಾ ನಾಡಿಗಳು ತುಂಬಿ, ಮಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನದಿಗಳ ಹಳ್ಳಿಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದವು. ಅವಳು ಮಳೆಯಲ್ಲಿನ ಕಮಲದಂತೆ, ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಲತೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು; ಅವಳ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹೂವಿನಂತೆ ಅರಳಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಾಯುವಿನ ಚಲನೆಯಿಂದ ವೀರ್ಯವು ಉದಯವಾಯಿತು; ಅದು ರಸ ಮತ್ತು ಗಾಳಿಯ ಸಂಯೋಗದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮೋಡವು ಮಳೆಯಿಗಾಗಿ ತುಂಬುವಂತೆ. ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪನಾದ ಅವನು, ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಗೌರವಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದನು—ಹೊಸವಾಗಿ ಎದ್ದ ಮೋಡವು ಪರ್ವತವನ್ನು ಮೊದಲ ಗುಡುಗುಗಳಿಂದ ವಂದಿಸುವಂತೆ. ಆ ನಂತರ ತಂದೆ ತನ್ನ ಹಿಂದಿನ ದೇಹವನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡನು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರೇಮದಿಂದ ಮೃದುವಾದನು—ಮಳೆಯ ಮೋಡವು ಪರ್ವತವನ್ನು ಬಹುಕಾಲ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಭೃಗು ತನ್ನ ಮಗಳ ಹಿಂದಿನ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡಿದನು; “ಇವಳು ನನ್ನಿಂದ ಜನಿಸಿದಳು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಕೂಡ ಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, “ಇವನು ನನ್ನ ಮಗ” ಎಂಬ ಪ್ರೀತಿ ಭೃಗುಗೆ ಕೂಡ ಹಿಡಿಯಿತು; ರೂಪ ಇರುವವರೆಗೆ ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಇಬ್ಬರೂ ತಂದೆ-ಮಗನಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿಕೊಂಡರು—ರಾತ್ರಿ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಕಮಲದ ಕೆರೆ ಸಂತೋಷಿಸುವಂತೆ. ದೀರ್ಘಕಾಲದ ನಂತರ ಚಕ್ರದಂತೆ ಮತ್ತೆ ಸೇರಿಕೊಂಡ ಜೋಡಿಯಂತೆ, ಮಯೂರ ಮತ್ತು ಮೋಡವು ಮಳೆಯ ಬಂಧದಿಂದ ಒಂದಾಗುವಂತೆ. ಅಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಇದ್ದು, ಆ ದೀರ್ಘಕಾಲದ, ದೃಢವಾದ ಆಸೆಗೆ ತಕ್ಕ ಕಥೆಯೊಂದಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಪುನಃ ಎದ್ದು ನಿಂತನು. ಇಬ್ಬರೂ ಸೇರಿ ಆ ದ್ವಿಜ ದೇಹವನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸುಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು; ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯಾರು ಶಿಷ್ಟಾಚಾರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಹೀಗೆ ಆ ಪವಿತ್ರ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಭೃಗು ಮತ್ತು ಭಾರ್ಗವ ಇಬ್ಬರೂ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನರಾಗಿದ್ದರು—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಂತೆ. ಜ್ಞಾನಾರ್ಜನೆ ಮಾಡಿ, ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಜಗತ್ತಿನ ಗುರುಗಳಾಗಿ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಅಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ನಡೆಸುತ್ತಾ ಸಂಚರಿಸಿದರು. ಅನಂತರ, ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಶುಕ್ರನು ಅಸುರರ ಗುರು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದನು; ಭೃಗು ತನ್ನ ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಉಳಿದನು. ಶುಕ್ರನು ಮೊದಲು ಆ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಈ ರೀತಿ ಜನಿಸಿದನು; ನಂತರ ತನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದ ಕಾರಣದಿಂದ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಬೀಳಲಾಯಿತು. ಮೂಲದಲ್ಲಿ, ಭಾರ್ಗವನ ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಉದಯವಾಯಿತು; ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಜನ್ಮದ ಮಲಿನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಶಮನಗೊಂಡು ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವಾಗ ಉದಯವಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸತ್ವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ನಿರ್ದೋಷ ಚೇತನ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾವುದೇ ಮನಸ್ಸು, ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಶುದ್ಧ ಸತ್ವವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಯೋಚಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ಬೇಗನೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ—ಮಹಾಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಚಕ್ರವಾತವು ತಕ್ಷಣ ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಭೃಗು ಪುತ್ರನಲ್ಲಿ ಈ ಗೊಂದಲವು ಹೇಗೆ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ಉದಯಿಸಿತೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಇದೇ ಉದಾಹರಣೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಬೀಜವು ತನ್ನ ಬೆಳೆ, ಎಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುವಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪಿಗೂ ಮೋಹಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಇದೇ ರೀತಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದೆಲ್ಲವೂ ಹೀಗೆಯೇ ಇದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಪಂಚವೂ ಸುಳ್ಳಾಗಿ ಉದಯಿಸಿ, ಸುಳ್ಳಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಯಾರಿಗಾದರೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಂಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಮಾಯೆಯ ಪ್ರದರ್ಶನ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಭ್ರಮೆ ಮಾತ್ರ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ನಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಅನ್ಯ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಇತರರ ಅನುಭವದಲ್ಲಿವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ನಗರಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ಲೋಕಮೋಹದ ಚಕ್ರಗಳು ಕೂಡ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿವೆ. ಇದರಿಂದ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ನಗರಗಳಿವೆ; ಅವು ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವಿನಿಂದ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಪ್ರೇತ, ಯಕ್ಷ, ರಾಕ್ಷಸರು—all thought-forms—ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಕಲ್ಪಿತ ದೇಹಗಳೇ. ಹಾಗೆಯೇ, ರಘುವಂಶದ ಆನಂದಕರನೇ, ನಾವು ಮತ್ತು ಇವುಗಳೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತರು—ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು. ಹೀಗೆ, ಸೃಷ್ಟಿಚಕ್ರವೂ ಇದೇ ರೀತಿ ಇದೆ; ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಸತ್ಯವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನಿಜವಾದದಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿದೆ.